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Teología de la liberación

Autor: Antonio Fernando González Recuero
Curso:
10/10 (2 opiniones) |1012 alumnos|Fecha publicación: 27/06/2008
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Capítulo 2:

 El Concilio Vaticano II y la Iglesia Latinoamericana

Parece fuera de toda duda que el concilio Vaticano II constituye uno de los eventos históricos más relevantes del siglo XX y no sólo en la esfera religiosa sino también en el ámbito sociopolítico y cultural. Tras varios siglos de ostracismo e intransigencia, la Iglesia católica hace una reflexión colectiva en voz alta, revisa en profundidad y críticamente su pasado a la luz del legado de Jesús, repiensa su ubicación en el mundo, redescubre su faz humanista y evangélica, entra en diálogo con la cultura moderna y con otras confesiones religiosas y pone en marcha un programa de autorreforma acorde con los signos de los tiempos.

¿Es que el Vaticano II no tomó en consideración las voces de los padres conciliares venidos del Tercer Mundo y los desafíos que entonces lanzaban a la Iglesia universal las iglesias de los países subdesarrollados? ¿Es que no fue capaz de traducir la universalidad de la Iglesia teniendo en cuenta la identidad sociocultural de las iglesias locales depauperadas? ¿Fue ajeno a la problemática global (política cultural, racial...) de los pueblos latinoamericanos? He ahí una serie de cuestiones de las que habremos de ocuparnos.

Segundo, a pesar de que el Vaticano II no prestó la debida atención  a la realidad de Latinoamérica, la Iglesia de ese continente en su conjunto desarrolló el concilio con más decisión y coherencia que cualquier otra, caracterizándose por su fidelidad creadora. El Vaticano II, hizo posible Medellín y éste a su vez potenció a aquél, lo enriqueció e incluso lo transformó al descubrir y hacer realidad sus virtualidades "algunas previstas otras imprevistas".

Podemos afirmar que en América Latina tuvo una acogida popular y vital. Fue todo el pueblo creyente de ese continente y no sólo la jerarquía quien vio en el Vaticano II una esperanza para el futuro de la Iglesia y de los pueblos oprimidos.

Verdad que la Iglesia había contribuido a mantener la estructura colonial en el continente y que en los años del concilio había legitimado la política desarrollista, pero el pueblo seguía siendo creyente, por entonces estaban surgiendo además movimientos populares de liberación que no solo no desconfiaban de la Iglesia, sino que tenían puestos sus ojos en ella.

De lo expuesto hasta ahora se deduce que Latinoamérica acogió el Vaticano II, no de forma mimética sino con fidelidad creadora, madurez y originalidad. La Iglesia del continente era consciente de que se abría una nueva página en su historia, tan azocada por la dependencia multisecular en todos los ámbitos de su existencia, incluido el religioso.

Los obispos latinoamericanos comienzan constatando la existencia, en el conciente de injusticias sociales que dan lugar a una situación generalizada de pobreza rayana en la más inhumana miseria. Son millones los hombres que se encuentran marginados de la sociedad y no son dueños de su destino. Estamos ante un hecho colectivo de gran magnitud.

Al referirse a la pobreza, Medellín distingue tres niveles:

a) como carencia de bienes materiales, en ese sentido se considera un mal ya denunciado por los profetas.
b) Como pobreza espiritual, siguiendo la tradición bíblica de los "pobres de Yahvé".
c) Como compromiso, que se concreta en la asunción libre y amorosa de la condición de los pobres de este mundo.

Para Puebla, la opción por los pobres significa: establecer una convivencia humana y digna, es decir, construir una sociedad justa y libre, promover y defender los derechos humanos de los pobres, marginados y oprimidos mostrar solidaridad con los pobres. Aquí la palabra solidaridad hace huir de  todo paternalismo.

En resumen, podemos afirmar lo siguiente: el Vaticano II abre el camino a la Iglesia de los pobres, la Iglesia latinoamericana desarrolla ampliamente esa idea a partir de la experiencia de opresión que vive el continente, la hace realidad en su praxis y define con precisión la opción por los pobres, la Iglesia universal retoma la herencia latinoamericana y la incorpora al núcleo fundamental de la fe, no sin correctivos que denotan un cierto distanciamiento de la formulación y la experiencia de las iglesias del Tercer Mundo.

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