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Saulo de Tarso

Autor: Agustín Fabra
Curso:
9,75/10 (4 opiniones) |1366 alumnos|Fecha publicación: 29/06/2010
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Capítulo 14:

 Pablo de Tarso. Anexo 2

Las Semillas del Judaísmo Ortodoxo

¿Qué pasaba con los fariseos? El líder del grupo durante 66-70 dC era Yojanan ben Zakkai. Él también vio que la destrucción de Jerusalén era inminente y escapó con muchos de sus discípulos. Se escondió en un ataúd y lo sacaron de Jerusalén supuestamente para celebrar “su funeral”. Los romanos les permitieron irse, pero los zelotes no se lo permitían dado que necesitaban ayuda para la lucha. Después de salir de Jerusalén, Yojanan fue a visitar al gobernante Vespasiano y se dirigió a él como “emperador” y, antes de que Vespasiano pudiera corregirlo, un mensajero vino para decirle que el emperador había muerto y que Vespasiano era el nuevo emperador (69 dC). Yojanan ganó el favor de Vespasiano y le fue permitido mudarse a Yabnee, en la costa, y allí empezar una escuela para estudiar la Toráh.

Con sus seguidores radicalmente reducidos y el Templo destruido, Yojanan sintió que para que el judaísmo sobreviviera tenían que unirse. Ellos sintieron la necesidad de empezar a codificar las tradiciones orales y a buscar un acuerdo en teología y doctrina. Esto tomó muchos años y existieron muchas luchas porque había diferentes creencias entre los fariseos. El pleito más grande quizás fue entre Gamaliel ll y el rabí Akiva a principios del siglo segundo. Gamaliel ll sintió que el fariseísmo necesitaba unas reformas menores mientras que Akiva sentía que era necesario construir un nuevo sistema que diera todo el poder y autoridad a los rabinos. Akiva decía que la tradición oral fue entregada al mismo tiempo que la Toráh y que Moisés, David, etc., eran rabinos. Ganó el pleito Akiva y con él al mando, eventualmente declararon que los rabinos podían cambiar la Toráh si era necesario y que una mayoría de los rabinos (todos conocidos de Akiva) incluso podían imponerse a la Bat Kol (la voz de Dios). Compusieron una nueva traducción de la TaNaK al griego para reemplazar a la Septuaginta y un Tárgum nuevo en arameo (escrita antes por el romano Onkelos, autor del Tárgum), de forma que beneficiaran la teología de Akiva. No podían cambiar la versión en hebreo, pero sus comentarios a la tradición oral sobre la TaNaK llegaron a ser la autoridad final. Descartaron cualquier valor a los razonamientos de otros rabinos que no les beneficiaran. De todo esto salió el judaísmo ortodoxo que existe hoy y lo ideal sería regresar a la TaNaK mesiánica.

Para recalcar lo expuesto aquí, los fariseos se encontraban en Yabnee y los nazoreos en Pela. Antes el cisma sólo era una disputa entre ellos, pero ahora se estaba haciendo considerablemente más grande y una división total sería inevitable. Los rabinos bajo Akiva empezaron a traer muchos elementos nuevos y nueva teología. En parte esto era necesario para que pudiera haber  un judaísmo sin Templo y sacrificios de sangre. Antes de que el Templo fuera destruido, la escuela farisaica de Shammai (con quienes Yeshúa tuvo grandes desacuerdos)predominaba. En Yabnee los fariseos decidieron que de ahí en adelante la escuela de Hilel predominaría. La oración y los actos piadosos reemplazaron a los sacrificios. Sus decisiones no fueron totalmente equivocadas, sólo que fueron difíciles y existieron luchas por el poder y muchas decisiones fueron problemáticas.

Los nazoreos, a quienes soportaban aunque por supuesto de una forma bastante conflictiva, ahora pensaban que ellos eran una amenaza considerable para la unidad y la sobrevivencia del judaísmo porque no aceptaban a la autoridad suprema de los rabinos fariseos. También el número creciente de gentiles que estaban uniéndose a los nazoreos empezaba a ser otro problema adicional porque pronto serían mayoría.

Existían muchas reglas a ser consideradas. ¿Sin Templo, llamas con shofar (trompeta hecho de cuerno) en Yom Kipur (día de expiación) y en Rosh Jashana (año nuevo bíblico)? Anteriormente sólo se hacía en el Templo. ¿Cargas una lulav (rama de palmera de dátiles) fuera de Jerusalén en el Sukkot (fiesta de tabernáculos)? Existieron cientos de decisiones que debían ser tomadas y los fariseos querían hacerlo.

 

La Separación Creciente

Volviendo al 80-90 dC, en muchos lugares los nazoreos todavía seguían alabando en las sinagogas junto a los fariseos y de nuevo fueron percibidos como una amenaza. Para remediar esta situación los fariseos agregaron una decimonovena bendición a la Amidá (Bendiciones). Fue agregada como número doce y se llamó el Birkot Ja-Miním. No se practicó universalmente en todas las sinagogas pero era una “bendición” contra los miním (judeocristianos) y decía algo cercano a “Que los de sectas y los nazoreos mueran en un instante si es que no vuelven a tí y a tu Toráh. Que sean borrados del libro de la vida y no sean inscritos con los justos.” Los nazoreos sí obedecían la Toráh, sólo que no de la forma farisea. Esta ‘bendición’ se incluyó para separar a los nazoreos del judaísmo dominante. Al contrario del rezo de la Amidá (que se hacía en silencio o quedamente) esta nueva bendición tenía que ser recitada en voz alta y con claridad. Si eras nazoreo tenías la opción de salir de la sinagoga o de maldecirte a tí mismo. Esto por supuesto separó más a  nazoreos y fariseos, pero hasta cierto punto todavía dialogaron hasta mediados del segundo siglo, como consta en el Talmud.

Entre la destrucción del Templo el 70 dC y la sublevación de Bar Kokba alrededor del 135 dC, el cisma entre fariseos y nazoreos continuó creciendo (no hay que olvidar que eran los únicos dos grupos sobrevivientes del judaísmo). El Birkot Ja-Miním también había causado otros problemas a los creyentes en Yeshúa. El Judaísmo era una religión permitida por Roma y los romanos los excusaban de trabajar en Shabbát (sábado) aunque sí debían ofrecer sacrificios a favor del César. Los nazoreos estaban considerados como judíos, por supuesto, pero los gentiles que se unían a los nazoreos eran considerados por Roma como gentiles. Sin embargo Roma veía con sospecha a los nazoreos, quienes eran echados de la sinagoga. Con frecuencia se les suprimían las excepciones otorgadas a los judíos por los romanos y por ello algunas personas tuvieron que esconderse o aceptar el castigo, ofrecer sacrificios a César o negar ser judíos (aunque esta última posibilidad era algo que sólo podían hacer los gentiles). Roma no aceptaría una nueva religión. 

También a causa del número creciente de gentiles creyentes en Yeshúa, algunas de sus costumbres paganas empezaron a introducirse sigilosamente (esto se puede notar desde el principio en las cartas de Pablo y en las obras tempraneras, como la Didakhé). Algunos de esos creyentes gentiles trataron de convencer a Roma de que ellos se habían separado del judaísmo y se decían ser los herederos verdaderos del judaísmo. Eso fue el origen del anti-semitismo entre los creyentes de Yeshúa.

En el 135 dC ocurrió la sublevación de Bar Kokba contra Roma. Rabí Akiva declaró a Bar Kokba que era el mesías (algunos dicen que esto fue la separación definitiva con los nazoreos, porque ellos no pelearían bajo la bandera de otro mesías). Muchos fariseos tampoco aceptaron a Bar Kokba como mesías, pero sí pelearon contra Roma, quizás más por motivos patrióticos que religiosos. En ese período los rabinos declararon que al leer cualquiera de los libros de los miním, incluyendo lo que ahora es el Nuevo Testamento, te volvías impuro y los libros tenían que ser quemados. Akiva dijo que aquellos quienes leían los libros de los miním no tendrían parte en el mundo venidero (en contradicción directa a la Mishna (estudio de la tradición oral judía) que declara que todo judío tiene lugar en el mundo venidero). Hasta los rollos de la Toráh escritos por los miním se consideraba que merecían ser quemados. La separación fue completa.

Después de Bar Kokba, Akiva prohibió la entrada de los judíos a Jerusalén, con excepción del 9 de Av, cuando podían regresar durante un día para conmemorar la destrucción del Templo. Pero Roma todavía consideraba a los nazoreos como judíos y los dejaba entrar.

¿Qué pensaba la gente de los nazoreos? Los nazoreos aceptaban la divinidad, el nacimiento de una virgen, y la pre-existencia de Yeshúa. Pero la iglesia cristiana declaró que ellos no eran “creyentes verdaderos” porque, aunque creían en Yeshúa, el hecho de que obedecían a la Toráh los invalidaba. Del otro lado de la moneda, los rabinos declararon que los nazoreos no eran “creyentes verdaderos” porque no observan la Toráh del modo como se debía hacer. Ninguno de los dos lados los aceptaba. Pero no existe nada en el Nuevo Testamento que prohíba a los judíos observar la Toráh. De hecho, dice lo opuesto. Pablo, al ser estudiado en el libro de Hechos, es obediente a la Toráh (Hechos 28:17) al decir que él nunca había hecho nada en contra del pueblo judío ni contra las costumbres de los padres. Además asistía a la sinagoga (Hechos 14:1), tomó juramentos (Hechos 18:18 y 21:24), era observante de los festivales levíticos (Hechos 20:6 y 16), ofrecía ofrendas (Hechos 21:26), y así se mantuvo toda su vida entera. Incluso las cartas de Pablo fueron escritas a personas no judías. Pero los rabinos prosiguieron diciendo que Pedro, Santiago, Juan, etc. no observaban la Toráh, pero estaban fingiendo hacerlo para ganar conversos. 

 

Desaparición de los nazoreos

La mayoría de expertos están en desacuerdo en lo que respecta a la fecha concreta de la desaparición de la secta de los nazoreos (posiblemente entre el siglo cuatro y el siglo diez), y otros dicen que un remanente siempre vivió, aquellos que “guardaron los mandamientos de Dios y ejercitaron la fidelidad a Yeshúa” (Apocalipsis 14:12).

Capítulo anterior - Pablo de Tarso. Anexo 1

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