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Capítulo 2:

 Clifford Geertz. Introducción

... es todo lo que ha sido la Antropología.

Tranquilizar ha sido la tarea de otros,

La nuestra ha sido la de inquietar

CLIFFORD GEERTZ (1984)

Michael Walzer, 1998, anecdóticamente señala que su vida fue fruto de la “tolerancia”. En mi caso, prosigo con la reflexión acerca del multiculturalismo y los derechos colectivos, desde una vida, que es fruto de la intolerancia.

El ensayo se desarrolla como un ejercicio académico desde el compromiso con cuestiones prácticas del “aprendiz de filósofo político” o pintor como señala Correggio, citado por Montesquie, 1972, Ibíd. La tolerancia como una política del multiculturalismo, permite el reconocimiento de los derechos colectivos de los Pueblos y nacionalidades[3]. Estos temas serán: analizados, criticados y revisados en calidad de compromisos contemporáneos, como es la de procesos promovidos por la Iniciativa para Integración de la Infraestructura Regional Sudamericana - IIRSA. El análisis crítico pretende establecer ciertos obstáculos como: los tipos de oposición, los escenarios de las luchas políticas, los escollos institucionales y las líneas guías preliminares para las reformas necesarias de los Estados-nación o nacionales[4].

Los Estados-nación[5], como parte de las <<Naciones Unidas>> integran la sociedad política mundial. La Revolución Americana (1787)[6] y la Revolución Francesa (1789)[7] dieron origen a este tipo Estados, como un acto de enorme trascendencia para la humanidad. Actualmente, el papel regulativo del Estado nacional es cuestionado, desde los diversos sectores de la sociedad, especialmente desde las minorías nacionales[8]. El cuestionamiento surge a partir del ineficiente reconocimiento de sus derechos democráticos liberales y de fenómenos sociales y ambientales, tales como: la globalización del comercio y de las comunicaciones, de la producción económica y su financiación, de las transferencias de tecnologías y armamento; que junto con los riesgos ecológicos y militares, atentan contra la integridad personal y la cohesión social de la nación. La institucionalidad de una organización supranacional y multinacional, como las Naciones Unidas, se presenta como la alternativa al momento histórico actual[9].

Los conflictos entre nacionalidades y etnias, de gran parte del siglo XX, son los fenómenos sociales de mayor impacto en los Estados nacionales. Las experiencias de constitución de dichos estados conllevan un replanteamiento del Estado (sistema de dominio político) y la nación (comunidad cultural); para transformarse en Estados multinacionales e interculturales[10]. Dentro de este esquema se plantea un reto importante para el “derecho público”, la resolución de los conflictos entre las minorías y las mayorías de los Estados nacionales. Los temas prioritarios demandados son: los derechos territoriales que promueven la revitalización cultural y lingüística[11], la autonomía regional y la representación política, entre otros[12].

El ensayo no pretende abordar en extenso el debate sobre el multiculturalismo y los derechos colectivos de los pueblos y nacionalidades, dado el creciente número de ellos y la complejidad del tema. Mi intención es iniciar el análisis de los procesos de legitimación de la interculturalidad en Ecuador, y en particular, de la Bioregión Andina-Amazónica. El reconocimiento de los derechos colectivos de dichos pueblos, es uno de los compromisos contemporáneos urgentes, mismo que, se inscribe en la tendencia actual del Derecho Internacional, de considerar su carácter sui generis y diferente a los derechos de otro tipo de minorías. Los derechos individuales y colectivos se fundamentan en la protección del matri-patrimonio genético y cultural de esta bioregión donde conviven históricamente pueblos y nacionalidades.

Los pueblos plantean una participación en la recreación en la calidad del discurso democrático. La vía propuesta parte del lenguaje de su “Conocimiento Propio Local (CPL)”, denominado también “vernáculo o tradicional”[13]. También lo podemos caracterizar como “Saberes Propios Locales - (SPL)” o “Saber Local Colectivo – SLC”, acerca de prácticas respetuosas de acceso y control social del patrimonio genómico y cultural, por parte de dichos pueblos.

Por lo tanto, es necesario establecer estrategias que revelen y legitimen la construcción social del saber local colectivo de los pueblos de está región, para proponer el cambio en la concepción “tradicional” del discurso universalizante y homogenizador del Estado nacional. Los pueblos se han dispuesto a establecer el diálogo intercultural, para provocar la acomodación transformativa de la sociedad y refutar el criterio de la “racionalidad homogenizadora universal” como única estrategia en la resolución de conflictos. Giovanni Sartori, 2001: 15, plantea al pluralismo cultural como el código genético de la sociedad abierta[14]. El pluralismo “etnosférico[15]” es el concepto que mejor descifra “las creencias de valor y los mecanismos que han producido históricamente la sociedad libre y la ciudad liberal y por ello el que mejor permite precisar y profundizar las aperturas que vamos a debatir”. Una sociedad abierta y consocional (de la conseción) permite incorporar el aporte de las otras culturas dentro del Estado multinacional. Habermas, J. cit. por Baumeister, 2003, considera necesario la participación de las minorías en el diálogo y la negociación política para promover una mutua adaptación, tolerancia y recreación.

La “tolerancia” en diversos Estados nacionales, como Canadá, ha permitido el acceso a la información y educación de los Pueblos, conformando “sociedades abiertas” que se ha enriquecido en los procesos democráticos. En dichas sociedades, la participación ciudadana supera la construcción epistemológica basada sólo en la gente de razón (intelectuales), donde la gente de costumbre (pueblos indios) cumplen un papel de subordinación[16].

Fraser, N., 1993, enfatiza que la participación democrática de los ciudadanos en la esfera pública es creativa y depende de su capacidad de formar opiniones y tomar decisiones. La calidad de la participación y la característica de la demanda definen a los actores querellantes como: públicos fuertes y débiles. Los pueblos Andino-amazónicos se constituyen en un público fuerte porque sus demandas, a más de generar opinión pública, llegan a ser debatidas en el Parlamento nacional. Consecuentemente, rebasa el carácter del público débil que sólo es capaz de formular opinión pública[17]. La democracia participativa, en la que se inscribe este proceso de abordaje de las minorías a la esfera pública; según Cohen, 1999, reconoce que “una concepción deliberativa... pone la razón pública en el centro de la justificación política. La democracia es un sistema de acuerdos políticos y sociales que institucionalmente atan el ejercicio del poder colectivo al libre razonamiento entre iguales[18].

El debate de la democracia en la “sociedad intercultural”, incorpora los discursos de las llamadas patrias chicas que los integran (I). Es requisito de la nueva sociedad reconocer los discursos de los llamados “sin voz” (II). El verdadero desafío y tensión a resolver está propuesto: entre la homogenización imperante de la llamada “modernización” y el respeto creativo de la diversidad biocultural de los pueblos andino-amazónicos (III). Baumeister, 2003, propone que se debe ir más allá de las reificaciones liberales, para reconocer el potencial de aporte de los pueblos y nacionalidades a la Nueva Sociedad.

[3] Pueblos y nacionalidades: Conceptos adoptados en El Convenio 169 de la OIT, y de la Constitución de la República del Ecuador, de 1998. Los referidos pueblos se definen "... por el hecho de descender de poblaciones que habitaban en el país o en una región geográfica a la que pertenece el país en la época de la conquista o colonización... cualquiera sea su situación jurídica, conservan todas sus propias instituciones sociales, económicas, culturales y políticas, o parte de ellas" (Art. 1, N1.b) del Convenio 169 de la OIT, en: Morales, P., 1994, Pueblos Indígenas, Derechos humanos e interdependencia global, Ed. Siglo XXI, México, p. 233.

[4] Walzer, M, 2001, "Pluralismo y Socialdemocracia", en Guerra, política y moral, Ed. PAIDÓS, Barcelona.

[5] Estado-nación: "<<Estado>> es un concepto (que)... hace referencia a un poder estatal soberano tanto interna como externamente..., se refiere a un territorio claramente delimitado; y, socialmente, a la totalidad de los miembros, es decir, al <<pueblo propio de un Estado>>... En el lenguaje político, los conceptos de <<nación>> y el pueblo <<propio de un Estado>> tiene la misma extensión", (Habermas, J. 1999, Estudios de teoría política, Ed. PAIDÓS, Barcelona, p.83.)

[6] Revolución americana: http://www.monografias.com/trabajos7/revam/revam.shtml#cons, 25/02/09

[7] Revolución francesa: http://es.wikipedia.org/wiki/Revoluci%C3%B3n_Francesa, 25/02/09

[8] Minorías nacionales o grupos etnoculturales: Culturas incorporadas al Estado nacional, que manifiestan el deseo "de seguir siendo sociedades distintas respecto de la cultura mayoritaria... exigen,... diversos formas de autonomía y autogobierno para asegurar su supervivencia como sociedades distintas" Kymlicka, W., 1996, Ciudadanía Multicultural, Ed. PAIDÓS, Barcelona, p. 25

[9] Habermas, J, 1999, La Inclusión del Otro. Estudios de Teoría Política, Ed. PAIDÓS, Barcelona.

[10] Villoro, L., 2002, "Multiculturalismo y Derecho", en: Antropología jurídica: perspectivas socioculturales en el estudio del derecho, Ed. Anthropos, UAM, México.

[11] Morales-Males, P, 2003, Cultura y territorialidad: Aportes etnoecológicos para la gestión ambiental comunitaria, Ed. Abya Yala, Quito.

[12] Kymlicka, W. 1996, Ciudadanía multicultural, Ed PAIDÓS, Barcelona

[13] Conocimiento Propio Local (CPL): Definición considerada más versátil, que conocimiento vernáculo o tradicional

[14] Sociedad abierta: aquella que está dispuesta a incorporar a los excluidos o marginados aceptando sus valores universales.

[15]Etnosfera: "... yo defino la etnosfera simplemente como un santuario de todas las creencias e ideas fruto de la imaginación humana" ( Davis, W, http://www.scribd.com/doc/6599500/PSI-Punset-Plantas-Medic-in-Ales 29/06/09)

[16] Bartolomé, M. A., 1997, "Gente de Costumbre y Gente de razón: Las identidades étnicas en México", Ed. INI, Siglo XXI, México

[17] Fraser, N., 1993, "Repensar el ámbito público: una contribución a la crítica de la democracia realmente existente", en: Debate Feminista, año 4, V.7, marzo, 1993.

[18] Cohen, J, 1999, "REFLEXIONES DE HABERMAS DE LA DEMOCRACIA", Ratio Juris, Vol. 12 No.4 diciembre, 1999 (385 - 416)

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