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Movimientos de Resistencia Ideológica

Autor: Norman Bedoya
Curso:
10/10 (1 opinión) |2159 alumnos|Fecha publicación: 12/01/2006
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Capítulo 6:

 Principales movimientos de resistencia cultural

a) EL TAKI ONKOY.

Se dice que este movimiento es pues de unificación y de amistad básicamente entre las huacas principales: Huaca De Titicaca (PUNO) y la de Pachacamac (LIMA), de esta forma unir los dos más grandes santuarios, como una alianza Panandina entre la Costa y la Sierra. Asimismo, los seguidores del Taqui Ongoy tenían que rechazar todas las formas de cooperación con los europeos por ser estos los causantes del cambio radical que sufrió el TAHUANTINSUYO con su llegada. Los Taquionqos  según las inspecciones realizadas por Cristóbal de Albornoz habían conseguido expandirse en las regiones de Lucanas, Soras, Chocervos y Río Pampas de Huamanga, parecía también haberse difundido rápidamente por el Norte hacia Jauja y Lima, y por el este hacia el Cuzco y Charcas, pero no solo creció en territorio sino también en seguidores.

"Este movimiento mesiánico no perdió su vigor hasta después de la campaña contra la idolatría realizada a fondo por Albornoz, que llevó de dos a tres años y en la que se condenó a más de 8000 indios" (Un Movimiento Nativista del Siglo XVI, el Taki Onqoy: Luis Millones).

 Cronológicamente se manifiesta que el Taki Ongoy estalló  a inicios de 1560 y expresó la sensación de recelo y desilusión que afectada aquel decenio crisis, por esta causa los indígenas creían que si seguían cooperando con los españoles los llevaría al desastre. De pronto, sin ninguna advertencia aparente surgió una emoción que sacó a los indios de su malestar o de su resignación ante unas tendencias inevitables. Las huacas andinas dejando su posición habitual (en las piedras, aguas, colinas) descendieron sobre los indígenas e ingresaron a sus cuerpos originando en estos movimientos extraños, no comunes como el de temblar, caerse y bailar de una manera exagerada., Esto originó que se traduciera el Taky Ongoy como enfermedad del baile.  Estos movimientos, mejor llamados Ataques purificaban espiritualmente a los indígenas pues estos renunciaban al cristianismo y hablaban de los dioses autóctonas resurgidos.

Los Taquiongos prometían a sus seguidores.

- Una convulsión milenarista que eliminaría las tendencias inquietantes del pasado.

- Una alianza panandina de dioses autóctonos, organizada en dos ejércitos, que se enfrentaría al dios de los cristianos.

- Las huacas resurgidas destruirían también a los colonizadores españoles.

- Las huacas reivindicadas crearían un mundo nuevo y nuevas gentes. "El mundo renacido seria un paraíso andino sin colonizadores con abundancia y sin enfermedades".

- Las huacas causarían una cruel venganza a los traidores junto con los españoles.

Al referirse a traidores se trata de los indios que no se sacrificaban, es decir, no realizaban ritos a las huacas como el de echarles chicha por ejemplo.

"Lo que horrorizó a los observadores  españoles era precisamente la capacidad de los Taquiongos para obtener el respeto o la participación de todo el mundo: Mujeres y hombres, viejos y jóvenes, curacas y campesinos, indios del ayllu y yanaconas hispanizados parecían vulnerables al mensaje de aquellos o sucumbían a la posesión directa. Más de la mitad de los Taquiongos eran mujeres. La participación o el consentimiento de los curacas hacía que el resurgimiento del Taqui Ongoy fue una herejía peligrosísima".

Para la sociedad colonial como un todo, el crecimiento de un sector de indios y yanaconas orientados hacia lo español desempeñaba en papel clave en el mantenimiento de la dominación europea. La lealtad de los yanaconas a los patrones y  a la sociedad europea ingresaban las filas efectivas de los colonizadores. Pero ahora incluso los indios de la ciudad y los yanaconas volvían a sus lealtades andinas, y algunos se destacaron como dirigentes del movimiento. Albornoz se quejaba enormemente de que los indios aculturados viajaban por distintos lugares de la sierra.

Los Taquiongos decían cosas coherentes con la lógica y la misión del mundo populares. La idea de que una próxima convulsión crearía o establecería un "nuevo" mundo exento de los desequilibrios, los desordenes y los males del pasado correspondía a una visión cíclica de la historia que compartían todos los pueblos  andinos. La opinión de que las enfermedades reflejaban la ira de las huacas o la calidad equivocada del intercambio social pertenecía a una antigua visión de las causas de las desgracias. También la adivinación era la práctica andina aceptada y los pueblos Lucanas y Soras que tanta importancia tuvieron en la agitación del Taki Omgoy gozaban de la reputación de ser grandes adivinos. Incluso la posesión por los espíritus era accesible a la experiencia de la lógica andina.

La impresionante capacidad de convocatoria de los Taquiongos se debía a que podían ordenar y expresar unas percepciones y unos impulsos que estaban empezando a cristalizar en la conciencia de sus parientes. Los acontecimientos del decenio de 1560 crearon una conjetura crítica de desilusión, resistencia y reevaluación en unas sociedades autóctonas que hasta entonces eran cooperantes. Las sociedades se habían sumado a las alianzas post-incaicas para alcanzar objetivos y normas andinas tradicionales.

- Autonomía étnica. O comunitaria.

- Autonomía económica y riqueza.

De una vez para siempre, en el decenio de 1560, y pese a su adaptación bastante lograda a las condiciones posteriores a la Conquista, los pueblos de Huamanga advirtieron que esas alianzas  no podrían resistir mucho al paso del tiempo. Los europeos encabezados por los encomenderos tratarían inexorablemente al transformar a los diversos aliados y clientes étnicas en una casta de  meios (indio) organizada para la extracción colonial.

El Taki Ongoy expresaba la dolorosa verdad que iban advirtiendo las sociedades indígenas: que el conflicto entre los elementos andinos y los europeos de la sociedad colonial era al mismo tiempo ineludible, irreconocible y decisivo.

La gran verdad del Taki Ongoy, el conflicto entre indígenas y blancos, quedaba consagrada en dos principios morales:

- El primer principio, el de la resistencia, significaba que la sociedad andina tendría que desaprender adaptaciones anteriores. Las estrategias "abiertas" de los indígenas hacia la gente y las mercancías hispánicas habían facilitado el colonialismo. Ahora tendría que resistir al contacto, al intercambio y al servicio a sus entidades coloniales la única forma en que los indígenas evitasen participar en su propia destrucción y gozar del cataclismo que se avecinaba era reformarse de esas costumbres.

El Taky Ongoy condenaba aquella adaptación a la presencia de los europeos, y definía las opiniones de los pueblos andinos en términos tajantes.

Debido al fracaso del Taki Onkoy, movimiento que proponía el retorno al culto de las Huacas esdecir al culto andino tradicional, se pasó a la figura del Inkarri que era una divinidad que no poseía seguidores, su poder futuro era inverso a su fuerza presente el cual refleja la situación de la sociedad india que se encuentra amenazada y que no acepta la evangelización colonial. Inkarri se presenta como un dios que habita en los recintos de la convivencia colectiva.

b) EL MOROY ONKOY.

 El Muro Onqoy, "la enfermedad de las manchas" se desarrolló alrededor de 1590 concomitantemente con la difusión de otra violenta epidemia que golpeaba casi exclusivamente a la población autóctona. Los indios interpretaron la enfermedad como la venganza de las huakas cuyo culto había sido descuidado a favor del Dios de los blancos. En la provincia de Aymaraes (Apurímac) algunos profetas anunciaban haber visto la "peste" en persona y otros aún que se les había aparecido el Inca y todos amonestaban a los indios para que regresen a la religión de los antepasados.  Los predicadores inducían a la población aborigen a dejar todo ritual y ceremonia católica y a deshacerse de cualquier objeto que fuese de origen español. Cruces, rosarios, imágenes sagradas, zapatos y en general todo hábito europeo fueron botados por los nativos porque creían que tales objetos eran la causa de la maldición que se abatía sobre ellos. En 1591 un indio "ladino" comenzó su predicación  en el poblado de Huaquirca (provincia de Antabamba, distrito de Sabaino) diciendo que la huaka Picti destruiría con el terrible Muro Onkoy toda la provincia, si los indios no regresaban inmediatamente a sus antiguas prácticas religiosas. En primer lugar convenció a los kurakas locales y logró así movilizar a los habitantes de varias aldeas, quienes fueron en peregrinación a una montaña donde celebraron sus rituales tradicionales con ofrendas y sacrificios a las huakas. En tal ocasión se tuvo un sacrificio humano cuya víctima fue una india convertida al cristianismo. No obstante, la inmediata campaña de extirpación llevada a cabo por los misioneros, los indios, guiados por sus kurakas, continuaron sus prácticas purificatorias aunque en formas menos evidentes.

Hechos análogos se desarrollaron en el mismo periodo en la provincia de Vilcas (departamento de Ayacucho, provincia de Cangallo, distrito de Huambalpa) donde algunos "chamanes", uno de los cuales afirmaba ser enviado por el Inka a liberar a los indios de la muerte (Egaña, 1970: 353); inducían a los nativos a hacer baños purificatorios y a rendir homenaje a las huakas. Los profetas aseguraban que los convertidos al cristianismo y los que habían adoptado usos y costumbres de los extranjeros perecerían por la enfermedad desencadenada por la divinidad para castigarlos de su traición. Los indígenas, aterrados, botaban a la calle todos los objetos del culto católico, las indumentarias y toda cosa de origen europeo. Tanto era el miedo que se negaban hasta a entrar en las iglesias y cuando pasaban delante de una cruz se volteaban para no ver este símbolo tenido como fuente de todos sus males. Tal actitud xenófoba fue descubierta por los españoles cuando de la puna llegaron algunos "fiscales" cargados de cruces, imágenes sagradas, sombreros, etc. de los  cuales los indios se habían deshecho. Cuatro años más tarde tenemos testimonio que en la provincia de Yanahuaras (Apurímac), vecinos de Aymaraes, tuvo lugar un recrudecer del culto. Un profeta nativo que hacía actos milagrosos convenció a los indios del poblado de Mara, Piti y Aquira de que la epidemia que había desvastado al Perú era el castigo por su conversión al cristianismo. Episodio culminante de la predicación del "mesías" fue cuando, una noche de luna llena, condujo a más de dos mil indios sobre la cima de una montaña sagrada y allí para demostrar los inmensos poderes de los cuales se hallaba investido, hizo llover, nevar y temblar la tierra según su mandato. Ordenó además a sus secuaces destruir una gran cruz puesta ahí por los misioneros y en su lugar hizo erigir un ídolo del culto tradicional. El profeta, por delación de un indio, fue capturado por las autoridades eclesiásticas las cuales le abrieron un proceso. Pero el día anterior a la sentencia el "mesías" logró huir mientras algunos de sus colaboradores tuvieron que afrontar la cárcel y la tortura.

c) YANAHUARA 1596.

Muchos concentran su atención sobre los cambios estructurales que se manifestaron en la sociedad andina consecuencia de la conquista española, debido a los cambios, el trabajo de los indios en las minas, las reducciones  y otros hechos más nace este movimiento con el objetivo de salvar y libertar al pueblo indígena. A fines del siglo XVII, en 1596 brotó en Mara, Piti y Aquina, pueblos de la desaparecida provincia Yanahuara, la cual en la actualidad es provincia de Cotabambas en Apurimac.

A pesar que no tuvo una propagación como el Taqui Onkoy tuvo como fin volver a los antiguos valores materiales y espirituales de la cultura andina, como líder o caudillo de este movimiento tenemos a Yanahuara quien se irrogará ser el lugarteniente de Dios, por supuesto del Dios Andino porque quiso restaurar el culto a las Huacas . El principal argumento de Yanahuara fue que la epidemia de la viruela y sarampión que diezmó la colonia  en 1539 -1541, otro de los motivos del líder Yanahuara que convenció a sus oyentes fue el hecho de haber producido una lluvia con solo levantar la mano en dirección al cielo, en un día que el cielo estaba despejado. Se le adjudicó también el hecho de haber cesado esa lluvia con la misma facilidad con que la había provocado. Una de las estrategias del líder Yanahuara fue realizar los cultos en la noche, para no ser vistos por los españoles, y el lugar de estos se realizaban en sitios apartados, uno de ellos fue en la cima del cerro que se ubicaba entre los cerros  Mara y Piti.

En los cultos alababan lo arcaico y la época de los incas mientras rechazaban todo lo traído por los españoles, era pues necesario terminar con los elementos culturales extranjeros y restaurar lo nativo.

En cierta ocasión cuando había aproximadamente 2000 adeptos indígenas en el cerro prendieron una hoguera y después derribaron y despedazaron una cruz que estaba allí clavada para luego quemarla. En lugar de la cruz luego erigieron un ídolo de piedra que representaba para ellos un Dios nativo de los Andes, el cual habían salvado de los extirpadores de idolatrías. Este hecho patentizó y puso en claro el carácter mesiánico de este movimiento.

Como mencionáramos en párrafos anteriores este movimiento no tuvo un área de propagación tan extenso como el Taqui Onkoy de 1565 debido a que fue combatido por los españoles casi en sus inicios a causa de una traición por un seguidor del Yanahuara; éste lo denunció a un visitador de idolatrías, quien acudió al mencionado cerro, con otros españoles e indígenas evangelizados para derribar y romper al ídolo nativo. Yanahuara fue capturado y a la víspera de su sentencia, escapó sin poder ser capturado de nuevo.

Muchos de los seguidores de este movimiento fueron objeto de maltratos verdaderamente crueles por el corregidor Don Luis de Cárdenas quien hizo gala de sadismo y barbarie. Dicen que una pobre vieja ciega seguidora del caudillo, la dejaron muerta cuando le aplicaron la pena del tormento para que revele los pormenores de este movimiento.

Ramos Gavilan, cronista que dio a conocer este movimiento, criticó el líder Yanahuara de 1596, a quien lo llamó embaucador y demente, esta postura es típica de todo dominador y colonialista.

Este movimiento nativista es, pues, el fruto espontáneo y obligado del choque de dos culturas diferentes, que nace para el uso de propaganda y ambición política,

Este movimiento es una reacción contra la opresión, la miseria y la frustración. El indígena hace uso de la religión para recobrar esas usurpadas o elementos económicos, sociales, espirituales, políticos, etc. y sirve para demostrar que la cultura andina no fue totalmente erradicada por los españoles, si no que aún pensaban y querían resolver la crisis cultural creada por los invasores, mediante una redención mítica y ritual.

Causas por la que se convirtió el indígena Yanahuara en un líder profético, son las mismas  que determinaron los movimientos que lo antecedieron.

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