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Capýtulo 13:

 Amuletos humanos

 

El cabello, los dientes y las uñas son ejemplos de sustancias humanas que han sido utilizadas como amuletos a través de los siglos.

En muchas sociedades primitivas, los pedazos de uñas y el cabello de personas muy admiradas eran llevadas por las mujeres embarazadas con la esperanza de que el bebé heredara rasgos admirables de dicha persona. Las uñas y el cabello de los niños eran atados a las herramientas de los artesanos para asegurar que el niño desarrollara sus habilidades especiales de artesanía. Estas prácticas y otras similares son comunes en muchas culturas, tales como la africana, la australiana, la europea y la de los amerindios.

Así como el cabello y las uñas, los dientes también son muy populares como amuletos y como ingredientes en los sortilegios mágicos.

Es interesante notar que estas sustancias humanas que son utilizadas como amuletos, la mayoría de las veces son residuos y no partes completas del cuerpo humano. Estos residuos nunca fueron absolutamente necesarios para la supervivencia del organismo. Así como los excrementos corporales, fueron eliminados o catalogados como obsoletos por el computador biológico que es el cuerpo humano.

Los seres humanos algunas veces utilizan sus excrementos para desarrollar símbolos de poder sobre los demás. En la magia no solamente se utilizan la materia fecal y la orina de una persona para derrotar a otros, también se utiliza saliva, sudor y sangre menstrual.

 

Uso de la sangre

 

El uso de la sangre en la magia es muy común, especialmente en los hechizos de amor o destrucción. Es interesante ver cómo este fluido vital puede ser usado para propósitos completamente opuestos, con resultados igualmente satisfactorios.

Según los grimorios, el nombre de enemigo odiado, escrito sobre un pergamino con sangre de un animal, especialmente de una paloma, y la posterior quema del pergamino sobre una vela negra, producirá la muerte inmediata o un gran dolor al individuo en cuestión.

El método difiere si el propósito es hacer regresar un ser amado, pero también se usa la sangre. Ėsta debe provenir del dedo medio de la mano derecha del brujo o bruja. Para obtener la sangre, la persona que hace este hechizo debe penetrar sus dedos con una aguja, nunca con un alfiler. La sangre que fluye de la pequeña herida es usada para escribir los nombres del mago y la persona amada sobre un pedazo de papel blanco, formando un diminuto círculo. Luego son dibujados con sangre otros tres círculos alrededor de los nombres; posteriormente el papel es doblado y enterrado exactamente a las nueve de la noche. Muchos hechiceros dicen que este hechizo es uno de los más efectivos para traer de regreso a un amante.

Si por alguna razón no es posible usar sangre animal o humana, los magos recomiendan una sustancia resinosa conocida como sangre de dragón, considerada extremadamente efectiva en toda clase de magia.

En ceremonias de alta magia la sangre es reemplazada por la copa de vino, al igual que en una misa católica.

En los dos casos se simboliza la unión entre la materia y el espíritu, similarmente a los sacrificios de sangre realizados por los pueblos antiguos.

 

 

Aquelarres

 

Se dice que el origen de esta palabra es vasca y que viene realmente de dos palabras: “Akerra” que significa macho cabrío, y de “larra” que significa prado. Ambas hacen referencia a las tradicionales reuniones presididas por un macho cabrío y realizadas en un campo o prado.

Los actos de brujería organizados, en los que se empleaban ciertos ritos diabólicos, recibieron el nombre de aquelarres. Los aquelarres son grandes fiestas que celebran las brujas cuando se reúnen para hacer un banquete, bailar, fornicar o encontrarse solamente todas otra vez.

Se celebra de noche, en espacios aislados y salvajes que tienen en su centro una losa o bien un gran árbol, en torno al cual, al día siguiente, se pueden encontrar los círculos que los pies de las bailarinas han dejado dibujados en el polvo o en la hierba.

Los aquelarres son celebrados en las fechas que se dieron anteriormente (Candelaria, Halloween, etc.), en la que las brujas se suponen llegan volando de todas partes.

Los festejos comienzan a medianoche y acaban con el canto del gallo que, como todo el mundo sabe, ahuyenta las potencias de las tinieblas. Las brujas, en primer lugar, se sientan a la mesa y comen a la luz de unas velas negras todo tipo de manjares. Después comienza el baile y todo lo demás.

 

 

Creencias religiosas de las brujas

 

Dado que las brujas no tienen libros de teología, es imposible interpretar cabalmente sus creencias religiosas. Los diversos conventículos poseen ideas un tanto diferentes, pero la concepción común a todos es la creencia en la reencarnación. Tienen lo que podría denominarse un cielo temporal en el cual las que van moran con la diosa, su consorte y los poderosos, durante un período de descanso, antes de renacer en la tierra otra vez jóvenes y fuertes.

El mal que una bruja ha practicado mientras estaba en la tierra volverá a ella finalmente en una existencia futura. La bruja completamente consagrada no teme a la muerte porque cree en una vida eterna, en una inmortalidad del alma, y en el cielo de la reencarnación por el que el justo es recompensado y el injusto castigado.

Desde el punto de vista puramente religioso, el culto tiene mucho que ofrecer a los que no encuentran satisfacción espiritual en la iglesia establecida.

Las brujas no creen en el pecado original: las personas nacen inocentes, y lo que hagan de sus vidas está determinado por ellas mismas. Las brujas están exentas del código moral que ata al cristiano o al judío.

Quizá el gran atractivo del culto para sus devotos sea la creencia en que el hombre puede desplegar un poder que reside en él mismo para influir sobre su propio destino.

 Si las brujas estuviesen interesadas en crear una mejor adaptación pública de su fe, harían bien en renunciar a la palabra magia; pero la magia y la brujería han sido inseparables desde el origen del culto. Lo que las brujas modernas llaman magia no guarda relación alguna con la de los tiempos antiguos.

La ciencia del siglo XX empezó a aceptar, o al menos a investigar, algunas ideas que se hallan emparentadas con lo que las brujas llaman magia.

Normalmente, las brujas no tratan de explicar su magia pero creen en ella y están seguras de que es efectiva. A diferencia de muchos estudiosos existen otros que postulan que la brujería está muy ligada a los cambios de mentalidad y a los cambios culturales que se producen dentro de una sociedad determinada.

Cada cambio social, económico o político trae consigo un cambio en las perspectivas culturales, y por tanto, un cambio en los métodos de vida y en las creencias de sus individuos.

Además, para dar más énfasis a esta afirmación, se podría citar a Malinowski y su teoría de que es: “...parte de la desesperación y frustración que encierra todo acto mágico, porque la brujería, tal y como la encontramos en los siglos XI al XV, aumenta en momentos de angustia, de catástrofes, cuando las existencias humanas no sólo están dominadas por pasiones individuales, sino por miserias colectivas...”

 

 

Pócimas y  madrágoras

 

Debido a que los brujos rinden culto a las fuerzas y leyes naturales, la mayoría de los hechizos se trabajan en conjunto con las cosas naturales. Por eso en la brujería se usan hierbas, flores, velas, inciensos y elementos naturales con el fin de producir resultados mágicos.

Las brujas eran expertas en toda clase de hierbas. Con ellas y los más singulares elementos preparaban en su  caldero ungüentos mágicos, pócimas curativas, eficaces venenos y filtros amorosos que guardaban en jarras y botellas, pues eran depositarias de antiguos conocimientos transmitidos de madres a hijas. Así se explica que las brujas de los más diversos rincones de Europa utilicen los mismos elementos para fines semejantes.

Los estudios determinan tres variedades de ungüentos: el que produce la ilusión momentánea de una transformación de animal; el que permite creer a las brujas que van al sabbat, pero se localiza solamente en la imaginación; y, finalmente, el que verdaderamente permite el viaje al sabbat.

Por insólita que nos parezca esta posibilidad, no hay que descartar que algunas pócimas pudieran en efecto facilitar una experiencia extracorporal que permitiera a la bruja desplazarse psíquicamente al punto de reunión. Esto puede deducirse a las descripciones pormenorizadas que algunas acusadas hicieron de lugares que nunca habían visto físicamente.

Inquisidores y eruditos de la época han descrito la composición de estas unturas y el modo que tenían de administrárselas. Gracias a ellos, los investigadores modernos, entre los que destaca en España el doctor Angel Gary, han identificado diversos elementos alucinógenos y varios narcóticos de extracción vegetal. Así sabemos que algunas de sus combinaciones mezclaban belladona, beleño, adormidera, acónito, semilla de girasol, cannabis, cicuta, solano, amapola, mandrágora, etc.

Una de las más famosas hierbas comúnmente usadas por los brujos es precisamente la raíz de la mandrágora, que se parece a un cuerpo humano.

Resulta imposible hablar de brujas sin mencionar la mandrágora. Los jueces que juzgaron a Juana de Arco la acusaron de llevar oculta en la ropa una raíz de mandrágora, de la cual obtenía su maravilloso poder de adivinación y su don de mando. Las voces que oía la Doncella eran proferidas, según ellos, por la mandrágora.

El jesuita Martín del Río, eminente demonólogo, describió en 1429 los maravillosos poderes de esta raíz y dijo que, en cierta ocasión, halló entre las pertenencias de un hombre sospechoso de practicar la brujería un libro de fórmulas mágicas y una mandrágora que lanzó al fuego ante la mirada aterrorizada de los presente, seguros de que no tardaría en producirse una tragedia.

Esta raíz, que adopta a veces la forma humana, fue conocida en la antigüedad y estudiada por Hipócrates. Pertenece a la familia de las solanáceas, y está emparentada con la patata, la belladona y el tomate, y parece poseer virtudes afrodisíacas y estupefacientes.

La tradición mágica enseña que la mandrágora crece solamente debajo de la horca donde un hombre haya sido colgado y su semen caído a la tierra.

Los usos de la mandrágora son bastante variados; se dice que las personas suelen portarla para atraer el sexo opuesto. Se aconsejaba preparar con esta raíz filtros y encantamientos mágicos y medicinales.

En el Antiguo Testamento se alude a sus poderes extraordinarios: la bella Raquel, que era estéril, fue madre después de tomar una infusión de mandrágora, y la misma receta fue infundida en Italia medieval y en la renacentista. Según la tradición rabínica, la mandrágora crecía al pie del árbol del Edén.

Durante la Edad Media se la consideró el mejor de los medicamentos. Se aplicaba en forma de cataplasma o se tomaba en caldo, o se hacía al enfermo sostenerlo con la mano derecha. Curaba la languidez, la jaqueca y los dolores de cuello.

Se cree que tomada con vino, la mandrágora ahuyenta la melancolía del alma y reanima a quien sufre náuseas.

Se decía que sus virtudes maravillosas procedían del hecho de ser el producto vivo de donde salió Adán, el primer elemento vital de la humanidad, de los animales y las plantas. Viejas leyendas afirman que son precisas ciertas precauciones para recoger la mandrágora en la tierra: escoger el día propicio, que podía ser el viernes, o día de Venus, o el sabbat, es decir, el sábado. Unos aconsejaban la oscuridad de la noche y otros el alba. Otros, los primeros días de septiembre.

Escogido el momento, se rodeaba la planta de un triple círculo mágico y se grababa en su corteza la triple señal de la cruz. El brujo o bruja esperaba la medianoche de una noche de luna llena. Un perro negro con hambre es atado a la planta y se debe tirar un pedazo de carne sobre la tierra de tal forma que el animal no pueda alcanzarlo. Mientras el perro corre tras la carne, arrancará la mandrágora de la tierra. Corrían en pos de su amo llevando consigo la planta entera, que lanzaba gemidos de niño herido. A continuación era sacrificado el perro a las divinidades subterráneas y se enterraba en el mismo agujero de donde salió la raíz.

Era espantosa la semejanza que tenía la raíz de mandrágora con el cuerpo humano. Una vez arrancado, era preciso bañarla, alimentarla con leche o vino, vestirla de rojo y blanco para ahuyentar a las potencias demoníacas que quisieran apoderarse de ella. Después era conservada en un armario bien protegido o en una caja en cuya tapa se hubiera dibujado una horca, un ahorcado y una planta, porque era creencia generalizada que la mandrágora crecía bajo los ahorcados y su esperma la generaba.

Los antiguos grimorios también previenen a la bruja para que de antemano tape sus oídos con algodón, ya que se cree que la raíz de esta planta chirrea tan fuerte cuando es arrancada, que puede matar tanto al perro como al brujo si no se tiene el cuidado apropiado.

Se creía que la mandrágora contenía el alma de los desesperados y quien la poseía podía volverse invisible. Indicaba también dónde estaban ocultos los tesoros, fecundaba a las vacas y les daba doble leche. Y al cumplirse siete años de haber sido arrancada, se transformaba en un niño si habían sabido cuidarla con esmero. Por desgracia, en la actualidad es muy difícil encontrarlas.

Casi tan difícil como encontrar la mandrágora, es conseguir los ingredientes del famoso “ungüento volador de los brujos”, que se creía estaba compuesto de varias hierbas venenosas como la belladona, la cicuta y el matalobos (acónito). La combinación de dichas drogas produce vértigo, altera el ritmo cardiaco y generalmente hace que las personas sientan que están volando. Durante  la Edad Media se creía que los brujos usaban ungüentos voladores como medio de transporte a sus sabbats y muchos de los registros de juicios en la Inquisición mencionaban dicho compuesto. Los brujos modernos no usan drogas para alcanzar estados alterados de la conciencia. Por lo general se limitan al uso de hierbas para pócimas de amor inofensivas, curas naturales y protección natural.      

 

 

Animales preferidos de las brujas

 

Se dice que no hay una bruja que no tenga una mascota, como un gato o un perro, un sapo, un murciélago, un cuervo, una lechuza, etc. Pero, sin duda, el típico gato negro es una especie de ícono.

Aunque la superstición ha catalogado al gato negro como mensajero de desastres, éste se considera como poseedor de grandes poderes mágicos.

Se cree que todos los gatos son augurios de suerte, especialmente el negro. Para los antiguos egipcios, el gato estaba asociado con la diosa Baster, quien regía sobre los poderes benéficos del sol.

Se dice que el gato negro repele y que hace que los deseos se hagan realidad. De acuerdo a una vieja tradición, si se restriega un poco de sal sobre la espalda de un gato negro a la media noche, la riqueza vendrá pronto.

Se decía que las imágenes de los gatos negros cuando se llevaban puesta como broches, traían buena suerte.

Las brujas modernas dicen que el gato es un atributo de los signos de Leo, Capricornio y Piscis.

A los animales que se le ven con las brujas se les llama animal de compañía y pueden hacerse comprender por su dueña en el “don de hablar”. En realidad se trata de un animal ayudante, al que la bruja encomienda tareas de diversa índole, sobre todo como espía y éste la ayuda a conseguir ciertos  ingredientes y también lleva mensajes a otras brujas.

 

Reflexiones finales

 

Es preciso establecer un hilo conductor entre la cultura y la historia, es decir, de qué forma el culto religioso se encuentra vinculado por la cultura en sus diferentes etapas históricas, mediante una especie de subyugación de una sobre otra. Asís el culto en la actualidad que se rinde a la brujería, sigue los mismos patrones que los que se realizaban en sus orígenes, aunque algunas prácticas se hayan enriquecido por diferentes aspectos, debido a la tradición popular, el folclor y las leyendas urbanas.

Las personas recurrían a la brujería como una forma de evadirse de su deprimente situación y una forma de lucha contra el poder que los reducía a meros espectadores de repartos de tierras, pactos, negocios, rey por gracia divina, impuestos, etc.

La brujería actual procede no de las brujas condenadas, que no fueron más que las víctimas de una sociedad que buscaba enriquecerse mediante la desdichas de éstas, sino de un culto que permaneció en secreto y se traspasó generación tras generación y de forma oculta entre los miembros de la familia.

Estos episodios históricos no fueron más que el objetivo de unos grupos sociales de acabar y perpetuar el miedo de los demás.

La historia de las religiones es una continuación de un culto sobre otro y, a la vez, una subyugación de uno sobre otro. Lo que está claro que el culto de la brujería es un culto popular y ha prevalecido a lo largo del tiempo independientemente de sus persecuciones. Además, la historia de las religiones es la de la persecución de unas sobre otras.

Para finalizar, debemos intentar reflexionar e intentar distinguir las diferentes connotaciones que se le han atribuido al acto de ejercer el arte de la brujería, connotaciones negativas debidas a una mala interpretación de los actos que algunos conciudadanos llevaban a cabo, e incluso, una forma de acceder a las tierras de la vecina que era acusada de bruja.

En la actualidad aún nos queda algo de temor a este oficio desconocido. Al imaginar a una bruja le atribuimos un patrón por el cual nos guiamos para describirlas.

Si uno pegunta a un niño cómo es una bruja, responderá con un estereotipo: vieja, fea, con verrugas en la cara, se alimenta de niños, a los que primero les roba el alma y la guarda junto a su gato negro.

En conclusión, cuando hablamos de brujas siempre se nos viene a la mente el mito de la bruja mala de los cuentos infantiles y a la proliferación de las grandes ciudades, que han contribuido a engrandecer el mito, a través de las leyendas urbanas y a la industria del cine que ha magnificado nuevos mitos a través de personajes de las películas de terror, a la literatura; en fin, a todo lo que representa un lógico transmisor cultural.

Según los estudiosos las brujas serían aquellas personas que no tienen un culto establecido, sino que obedecen a un culto más individual y poder personal que las avoca a adorar sus propias deidades, que por lo general pertenecen a la naturaleza, como adorar la luna (esto no es nuevo, se ha traspasado desde las culturas más remotas) y en base a estas creencias rinden un culto y establecen un rito así como la religión cristiana los domingos y fiestas se va a misa, hay unos sacramentos, etc. Este otro tipo de “religión” tiene un culto y unos ritos determinados.



BIBLIOGRAFÍA

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