Para realizar este apartado he utilizado la obra que lleva el título "La moral atea de Albert Camus" de Octavio Fullat, concretamente del apartado centrado en el contexto social que motiva la escritura del autor. Según Camus, el hombre moderno ha sido el representante hipócrita de la moral denominada burguesa, antihumana, que el autor critica duramente siguiendo el ejemplo de Sartre y de todo el grupo de filósofos existencialistas. Camus se sitúa en plena revalorización del existencialismo y en contra del racionalismo, promovido por Hegel.

Si analizamos el contexto histórico, nos damos cuenta que a finales del siglo XIX los valores tradicionales se encuentran amenazados y acaban por hundirse. La pluralidad de estilos de vida, fruto del descubrimiento de civilizaciones con estructuras mentales y con conductas totalmente diferentes a la nuestra, niega la superioridad de los valores tradicionalmente arraigados en la cultura occidental. La psicología pone de manifiesto las corrientes subterráneas del hombre y la sociología nos coloca en frente de comportamientos ancestrales, totalmente diferentes a los nuestros, mientras que las ciencias físicas imponen con fuerza los criterios del determinismo universal. Raíz de estos cambios de pensamiento, se tiende hacia una moral inmoral, a diferencia de la anterior, una moral "no intencionalitzada", (Fullat, "La moral atea de Albert Camus", 17), en la cual los actos individuales no pueden ser juzgados, únicamente pueden ser descritos y previstos.

Ante de esta crisis de los valores tradicionales y del agitado ambiente político y social, causado sobre todo por la Primera Guerra Mundial, se impone una nueva corriente humanista, que pretende buscar una nueva norma que rija la vida humana, una nueva regla moral. Octavi Fullat expresa: "La labor que se impone al hombre actual es la de salvarse en medio de las ruinas. Hace falta devolver el sentido a la existencia" (Fullat, "La moral atea de Albert Camus", 19). La moral se vuelve concreta,  frente a la moral de grupo, puesto que se concede una gran importancia a la intimidad individual.

La actitud existencialista ante la vida es la que, sin el menor asomo de duda, pesó más sobre el pensamiento de Albert Camus. La filosofía de Martin Heidegger (Messkirch, 26 de septiembre de 1889 - Friburgo de Brisgovia 26 de mayo de 1976) implica una ética, puesto que el problema del ser se plantea en función del hombre. Dicho de otra manera, el ser surge como un problema en el hombre. Los individuos que describe Heidegger revelan su problema existencial mediante la soledad y la angustia.

El existencialismo francés fue de gran influencia para el autor que nos ocupa. La obra "L´Étre te le Néant", de Sartre, publicada en el año 1943, a pesar de que se aleja en más de un aspecto del punto de vista heideggeriá, plantea las cuestiones del absurdo, la angustia y la libertad individual. La libertad individual, que toma conciencia sobre sí misma, se traduce en angustia. El ser humano es un ser dado a sí mismo, condenado a la libertad y que se encuentra en un panorama sin ningún Dios que pueda guiar su conducta. Pero, el hombre no sólo ha de contar con su propia libertad, sino con la libertad del resto de individuos, hecho que exige una responsabilidad constante por parte de cada sujeto. La moral existencial, tal y como afirma Octavi Fullat, es, pues, una moral práctica y personalista, una "moral de situación" (Fullat, "La moral atea de Albert Camus", 22).

La actitud propia del autor que nos ocupa es la de aquellos que defienden una moral heroica, creadora y activa, en la cual no hay tiempo para la contemplación y se impone la actuación personal. Esta idea también la encontramos presente a los escritos de autores como Montherlant, Péguy y Sanit-Exupéry, entre otros. Esta corriente de pensamiento opone la condición del absurdo, propia de la especie humana, a una fe extraordinaria en el hombre, como fuente de sentido. Del absurdo en Camus hablaré seguidamente en el próximo capítulo.