Albert Camus se inspira en el mito griego de Sísifo para elaborar un ensayo sobre el valor de la vida humana y sobre el suicidio como alternativa a la propia existencia. El concepto principal del texto es el absurdo que se esconde en la trayectoria vital de todos los seres humanos y como esta coge forma en la conciencia de los individuos y se convierte en una fuerza letal. Camus es conocido como "el filósofo del absurdo", puesto que trata este tema en varias obras, como es el caso de "El extranjero" (1942), las obras teatrales denominadas "Caligula" (1944) y "El malentendido" (1944), y el ensayo "Le mythe de Sisyphe" (1942) que nos ocupa.

El final de la trágica historia de Sísifo es narrado por Homero en el canto número XI de la Odisea, pero antes de ver cómo explica el poeta épico el castigo al cual fue sometido Sísifo expondré brevemente algunos datos sobre "la biografía" de este personaje mítico.

Sísifo, hijo de los Dioses Eol y Enarete, fue el fundador y el Rey de Éfira, la antigua ciudad de Corint. Homero se refiere a este personaje como el hombre más astuto de la tierra, puesto que consiguió liberarse de la muerte con un juego de astucia. Antes de que Tànatos lo viniera a buscar para llevarlo a los infiernos, Sísifo pidió a su mujer Mérope que cuando él exhalas su último aliento ella tirara su cuerpo sin sepultura en medio de la plaza pública y no lo llorara. Cuando Sísifo llegó al infierno le rogó a Hades, el Dios de los muertos, que le dejara volver momentáneamente a la tierra para regañar a su mujer por no haberle hecho ninguna ofrenda una vez muerto. Hades aceptó la petición, pero cuando Sísifo se encontró de nuevo en la tierra decidió no devolverse al mundo de los muertos. Mercurio lo fue a buscar y lo llevó de nuevo al infierno, dónde fue cruelmente castigado. En la Odisea, Ulises relata en el palacio del rey Alcino todo lo que presenció durante su estancia en el reino de los muertos y hace referencia al tormento de Sísifo de esta manera:

"También vi que Sísifo soportaba un tormento pesadísimo. Sostenía una piedra enorme con los dos brazos y, haciendo fuerza con las manos y los pies, la empujaba hasta arriba de un cerro, pero cuando estaba a punto de superar la cumbre, una fuerza se la hacía recular, y acto seguido la piedra obstinada rodaba hasta abajo. Entonces la volvía a empujar tensando los músculos. El sudor le manaba de sus miembros y el polvo se le levantaba encima de la cabeza".(Homero. "La Odisea". XI. 593-600).

El poeta griego no nos informa sobre la causa que propició el castigo de Sísifo, hecho que constata Camus en su relato cuando expresa: "No se nos dice nada sobre Sísifo en los infiernos. Los mitos son hechos para que los anime la imaginación" (Camus. El mito de Sísifo. 152), pero el principal desencadenante fue el hecho que Sísifo revelara al río Asop que el raptor de su hija había sido Júpiter a cambio de que este diera agua a la cuidad de Corint.

Pero volviendo al tema que nos ocupa, pasaré a analizar de qué manera Albert Camus se sirve de este mito para elaborar su teoría del absurdo. El autor inicia el relato contando brevemente el mito y posteriormente afirma que "Sísifo es el héroe absurdo" (Camus. "El mito de Sísifo". 152), por haber desafiado a los Dioses, por estar sometido a una tarea inútil y por ser consciente de ello. Es en este último aspecto del que Camus se interesa especialmente vale la pena que nos detengamos largamente. El texto expone: "Veo como este hombre baja con paso dificultoso pero regular hacia el tormento que no tendrá final. Esta hora, que es como una respiración y que vuelve tan seguramente como su desgracia, es la hora de la conciencia. En cada uno de los instantes en qué abandona las cumbres y se hunde despacio hacia la madriguera de los dioses, es superior a su destino. Es más fuerte que su roca". (Camus, "El mito de Sísifo", 153). En primer lugar, el autor afirma que si el mito acontece trágico es porque su protagonista es consciente de que lo que lleva a cabo es una tarea inútil, puesto que por muchas veces que se esfuerce en empujar la roca hasta llegar a la cumbre de la montaña, esta volverá a rodar hasta el regazo de la cumbre y la intensa labor no habrá servido para nada.

La narración de Camus, no es sólo una reflexión general sobre si la vida vale la pena o no ser vivida, presenta una crítica sobre la vida del proletariado de la época, a partir de la segunda mitad del siglo XX. Se refiere a Sísifo como el "proletario de los dioses" (Camus, "El mito de Sísifo", 153) y expresa que "el obrero actual trabaja todos los días de su vida en las mismas tareas, y este destino no es menos absurdo. Pero no es trágico sino en los raros momentos en qué acontece consciente". (Camus, "El mito de Sísifo", 153). Podemos observar en este fragmento la influencia de la ideología marxista en Camus. El autor describe la alienación que sufren los trabajadores de las fábricas al producir objetos de manera mecánica a cambio de unos sueldos miserables, pero afirma que esta tarea sólo acontece absurda cuando el obrero se da cuenta que su labor no le aporta nada a él mismo. Es en este instante, en el momento en qué Sísifo vuelve al regazo de la montaña para encontrarse de nuevo con la roca, es cuando toma conciencia de su situación y acontece verdaderamente libre.

Los ensayos de Camus menciona a Edipo, de Sòfocles, y el Kírilov, de Dostoievski, que son dos personajes de la tragedia clásica, para ejemplificar su concepción del absurdo atada a la conciencia (Camus, "El mito de Sísifo", 154). Por otra parte, afirma que "la felicidad y el absurdo son dos hijos de la misma tierra" (Camus, "El mito de Sísifo", 154) y expresa la necesidad de qué cada individuo asuma aquello que le ha tocado vivir y lo acepte de la mejor manera posible para poder ser feliz.