Los aportes de las culturas andinas constituyen un enfoque radicalmente distinto a la formulación anteriormente descrita y de alguna manera al enfoque de lo tácito y explícito, aunque ciertos puntos de entrada son totalmente coincidentes. Para la reflexión de sus aportes  observemos algunas consideraciones: "El saber andino no pretende irrumpir en la realidad para transformarlo, sino que formando parte de ella lo que hace es vivificarla, enriquecerla a través de la chagra y el rito, el saber como una entidad separada de la vida no existe" ( PRATEC,1991, pág. 108)

Se distingue el saber en: el saber como un mundo vivo, holístico, agrocéntrico y sensitivo:

1.- El saber como un mundo da cuenta de compartir lo vivo con todos los seres: plantas, cerros, animales, ríos y las deidades.

2.- El saber holístico, en donde el cosmos es concebido como una totalidad enlazada y donde nada es percibido al margen de todos los otros seres, pues se concibe que en el mundo todo es consubstancial e inmanente y por tanto no puede existir algo sino en el seno de todo lo demás.

3.- El saber agro céntrico, se expresa en el concepto de la tierra [1] entendido como:  Una dimensión altitudinal con su doble paradigma  de arriba y abajo, la tierra constituye el foco productivo y simbólico que ha dinamizado y sigue dinamizando la supervivencia de los grupos andinos (Sánchez, J.1984). La tierra para los andinos es más que un espacio para la producción de nutrientes y expresión ritual, como en algunos estudios se propone es al mismo tiempo eso y fuente de: conocimientos, experimentación, eje de movilización política e identidad [2]

El saber sensitivo, expresa una unidad compleja entre comunidad humana y naturaleza no hay un mundo que trascienda de ella "todos se sienten iguales e importantes en la recreación de la vida: el monte, la comunidad humana o la deidad" (Rengifo, G., 1991, pág. 107 ). 

Las comprensiones de su conocimiento parten de una unidad de objeto y sujetos como sujetos, lo interno y externo [3]como partes del mismo espacio y, en lo más general, comunidad y naturaleza como vidas.

Los mitos y rituales que se recrean desde la cultura oral se practican por las comunidades como parte de las labores diarias, de allí su potencial de trascender en la medida en que involucra a los niños, jóvenes y ancianos. "El ritual es acto de renovación del compromiso de todas las colectividades en la recreación de la vida. Ordena el cumplimiento de las tareas que vienen, organiza a las colectividades y alienta y vigoriza el saber para ejecutar adecuadamente las tareas de los miembros  que participan en ella"(Idem, pág. 113)

Las vivencias andinas expresan en su plenitud el  conocimiento tácito, en cuanto su mundo cultural  observa una concepción integrada o conocida como holística, fuentes de saber que trascienden los tiempos y han permitido la sobrevivencia de las comunidades. Es más, muchos de sus saberes fueron secuestrados y declarados como de propiedad  privada a través de patentes.

A nuestro entender, las vivencias andinas manteniendo sus propios sentidos y comprensiones pueden constituir un aporte valioso a la reconfiguración del conocimiento como tal, pero sobre todo al sentido de conocimiento como patrimonio común al servicio de la humanidad como servicio para la convivencia armónica de humanos y biodiversidad.

El desafío es inmenso en la medida en que no se trata de una simple conversión de los conocimientos tácitos a explícitos, sino más bien de una nueva síntesis y generación de conocimientos para un nuevo contexto y una nueva época de desarrollo, En este sentido, las reflexiones que se presentan tratan de generar inquietudes para juntar experiencias y asumir el desafío de forma compleja y participativa.

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[1]Delfín Tenesaca, 2001, en una entrevista realizada define la identidad desde la relación con la tierra de la siguiente manera: "Nuestra identidad parte desde la madre tierra, La Pachamama, desde el Santo suelo, ella es nuestra madre de verdad, el Pachamama fecundador dador de toda la vida, es el autor de la vida de la Pachamama y sus hijos el ayllu.

Somos fecundados en el útero de la tierra en su vientre, ella aceptó una criatura humana  como pueblos y culturas, nacidos desde la matriz amorosa desde las entrañas profundas y generosas, criados en el seno materno y paterno del taita Pachamama y de la Pachamama, así nos identificamos."

[2]En el Ecuador desde 1992 la presencia del movimiento indígena aglutinado en la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador  CONAIE, reivindicó como eje de sus levantamientos el de ser reconocidos como pueblos y nacionalidades frente a un estatuto constitucional que expresaba el Estado como de una sola nacionalidad, lengua y religión. En general las formas de resistencia en cada coyuntura política ha tenido ejes convocantes distintos, desde el ser reconocidos como personas con alma, el derecho a la tierra a través de la reforma agraria, los derechos de acceso al agua, a ejercer sus propios cultos, y actualmente en el derecho al ejercicio político.

En efecto, en las elecciones que después del retorno constitucional (1978) se produjo, la presencia de dirigentes campesinos e indígenas en los gobiernos locales, parlamento y otras funciones del Estado ha ido en una escala ascendente.

[3]Las comunidades andinas diferencian tres dimensiones en la organización social: lo de arriba el uri. Lo de abajo el hanan y el centro el chaupi, complementariedades que permiten un abastecimiento productivo diverso y un mundo, cultural y simbólico integral.