LA FILOSOFÍA COMO ACTIVIDAD ESENCIALMENTE HUMANA

Con persistencia frecuente se oye preguntar a doctos e ignorantes: "¿Qué es la filosofía?" Durante veinticinco siglos no ha dejado de resonar por un instante la misma pregunta. Desde que los griegos formularon por primera vez, no hubo época culta o inculta que no se la planteara. Señalar el sentido que tiene esta pregunta a través de la historia del pensamiento humano implica nada menos que escribir una historia completa de la filosofía. La respuesta del filósofo no podría expresarse sin enunciar integralmente el sistema filosófico de cada pensador; tal es la íntima vinculación existente en la problemática filosófica.

Cuando pregunta el hombre de la calle "¿qué es la filosofía?", espera como respuesta: la filosofía es tal cosa. Asigna a esa pregunta el mismo sentido que a todas las que se formula en la vida diaria.

Cuando se pregunta: ¿qué es París?, se contesta: París es la capital de Francia. Mas con respecto a la filosofía nadie puede darle una respuesta concreta. Recibe contestaciones vagas; a veces contradictorias. Y antes la imposibilidad de obtener una respuesta que diga: "La filosofía es tal cosa", el hombre de la calle -que no tiene capacidad para las cuestiones teóricas y por lo tanto no puede dar otro sentido a la pregunta- se decidirá por cambiar los términos de la formulación y se interrogará a sí mismo, y a los demás, de esta manera: ¿Para que sirve la filosofía? En la mayoría de los casos la respuesta a la pregunta "¿para que sirve la filosofía?" será negativa: la filosofía no sirve para nada. Quien se pregunta para qué sirve la filosofía no percibe que esta interpretación sólo tienen sentido si se considera a la filosofía como un medio para alcanzar un fin. Preguntar para qué sirve una cosa es asignarle a esa cosa un valor instrumental. A nadie se le ocurriría preguntar para que sirve algo si no considera ese algo como un medio para alcanzar un fin. Preguntar para qué sirve algo que es fin en sí mismo no tiene sentido. Tiene, pues, razón el hombre de la calle al afirmar que la filosofía no sirve para nada, porque por nada puede servir por lo que por su naturaleza no constituye un medio para lograr un fin.

Claro está que el hombre de la calle -y con él muchas personas aparentemente cultas-no ve esta distinción y se felicita de no entender nada de algo que no sirve para nada. Aquí se ve en forma concreta cómo dentro de una pregunta se encierra una respuesta. En el planteamiento del problema: "para qué sirve la filosofía", va implícita la respuesta de que sirve para tal o cual cosa; es decir, que es un medio para alcanzar un fin que está fuera de ella.

La filosofía no puede ser definida. Definir es reducir a conceptos una realidad determinada. Y la filosofía se resiste a ser reducida a conceptos; porque la filosofía no es mero conocimiento racional de algo. Es más bien una actitud espiritual, una manera de ser, una actitud frente al mundo. Por eso, más que de filosofía debemos hablar de filosofar. El filósofo es tal en tanto filosofa y no en tanto "sabe" en el sentido vulgar de la palabra "saber"; la filosofía se "vive". Por eso es imposible enseñar filosofía. Puede enseñarse una disciplina formada por proposiciones puramente racionales: pero no la filosofía, que no es un saber puramente racional y que es por tanto intrasmisible. La filosofía no se enseña, pero la filosofía sí se aprende.

Aprender filosofía no es aprender lo que dijo Fulano o Mengano, por más ilustre que sea. Aprender filosofía es aprender a filosofar; es aprender a estar frente al mundo en actitud resuelta y valiente, a interrogarle, a tratar de descubrir sus secretos sin conformarse con las soluciones que ofrecen la ciencia y la religión. No es que la filosofía sea contraria a la ciencia y a la religión, sino que está en plano distinto. La ciencia y la religión tienen límites impuestos desde afuera; la filosofía no tiene límites, porque los que se impone a sí misma son siempre provisorios. Sorprenderá que un profesor de filosofía afirme que esta disciplina no se enseñe.Pero así es: la filosofía no se puede enseñar; es decir, no se puede enseñar como se enseña la ciencia y la técnica.

Enseñar filosofía es enseñar a tomar la actitud filosófica; es enseñar a problematizar las cosas que nos rodean y a nosotros mismos; en una palabra, es enseñar a filosofar. Para ello es necesario enseñar al discípulo a tomar esa exactitud, sugerirle una manera de ser, inducirle a ver el mundo despojado de las contingencias particulares. Pero no se puede enseñar filosofía a quien no es ya filósofo; es decir, a quien no tenga ya una predisposición especial para mirar las cosas; a quien no sienta en sí mismo un impulso que lo lleve a preguntarse qué hay más allá de las cosas que nos rodean.

La filosofía es, pues, ante todo, un "hacer" del hombre. Este "hacer" del hombre, que se llama filosofía, pone en juego la totalidad de la persona. Mal podría filosofar el hombre si dispusiera únicamente de la razón o sólo de las formas de la afectividad. La filosofía en una actividad irracional racionalizada. Su primermomento está constituido por el asombro. El asombro no lleva a la problematización. Problematizar las cosas: he aquí la verdadera actitud filosófica.Su último momento es de carácter más bien racional y podría caracterizarse por el afán o el espíritu de sistematización. Del asombro a la sistematización se mueve la filosofía; de lo irracional a lo racional, pero siempre dentro de los estrictamente humano.

La filosofía es, pues, el estudio de la realidad desde el punto de vista de la totalidad. Ésta no es una definición de la filosofía, sino una caracterización más que debe agregarse a las ya enunciadas.