El folklorismo se inicia con la tarea realizada por los hermanos Grimm, los cuales emplearon el método de estudio comparativo, que habían aplicado a la filología, para analizar las creencias, las tradiciones y la manera de vivir de sus antepasados. Esta vía de investigación, que va más allá de la simple análisis de la poesía "popular" iniciada a partir de 1830, tuvo éxito en Inglaterra y en Francia, pero es únicamente en Alemania dónde adquirió, además, un sentido ideológico, que sirvió de coartada para los románticos a partir del siglo XIX. Pero vamos por partes.

Segun expone Lloreç Prats, en la obra titulada "El mito de la tradición popular" el término "folk-lore" fue acuñado por el británico William John en el año 1846, en una carta dirigida a la revista "The Athaeneum". Anteriormente, para referirse a la cultura tradicional, que no disfrutaba de demasiada consideración, se empleaba el término "antigüedades populares". Pero, ¿en qué momento surge un interés por las prácticas y por las creencias ancestrales?  Según el autor que nos ocupa, la denominada "cultura popular" se genera en el momento en qué se produce una estratificación social que propicia la coexistencia de diferentes realidades económicas y culturales en una misma sociedad. El término "cultura popular" es, por lo tanto, una palabra acuñada por las élites de la sociedad europea para englobar las prácticas cotidianas de las clases subalternas y para diferenciarlas de su manera de vivir y de pensar. Llorens Prat menciona dos hechos sociales que, a su parecer, motivan la reflexión en torno a la cultura tradicional: el descubrimiento del continente americano, por una parte, y la aparición y consolidación del estado moderno, por otra. El descubrimiento de una nueva civilización, según Lévi-strauss, desencadena las ideas de relatividad y progreso "cultural". Los europeos se dan cuenta que no están solos en el mundo, y la imagen del salvaje indígena americano es el punto de referencia clave para desarrollar la idea del evolucionismo histórico, que permitió a las sociedades superar este estadio primitivo para llegar a la "perfección social". En este momento se produce una identificación, por parte de la élite europea, entre las costumbres y creencias de los indios de Norte américa y la manera de vivir de las clases humildes de su continente.

Durante el siglo XVI, con la consolidación de los Estados absolutistas en Europa, se desarrolla un desprecio generalizado de la cultura tradicional, puesto que es considerada, por las élites, como un cúmulo de prácticas y creencias poco "evolucionadas". Se lleva a cabo un proceso para desarraigar del pueblo las prácticas populares no homologadas por algunas clases.

Es a partir del siglo XIX, con el movimiento romántico, cuando surge una exaltación de estos valores tradicionales. La literatura de la época lleva a cabo una mitificación de la natura y trata temas del pasado histórico, temática idealizada por parte de los autores. Durante este periodo, además, surgen nacionalistas que pretenden justificar su arraigo a la tierra a partir de mitos fundacionales diversos. Aparece el denominado volker kunder o espíritu "del pueblo", descrito por Herder, a partir del que Alemania recupera las formas de vida primogénitas para crear un estado unitario y poder justificar su modelo de sociedad. Según Herder, el nacionalismo, que lucha por la búsqueda de los elementos particulares de cada pueblo, es un mecanismo que el Estado tiene por reproducir a partir de la educación. Los elementos tradicionales son rebuscados desde una perspectiva historicista comparativa, de la cual surgen, según Llorenç Prats, dos escuelas de pensamiento: la "Mitológica" , defendida por Max Müller, y la escuela "Histórica", que contaba con Theodor Benfey como máximo representante. La primera sostenía que las fábulas populares que se explicaban por Europa eran degeneraciones de los antiguos mitos arios que provenían de los "Vedes", mientras que la tendencia histórica veía en estos mitos populares un origen sangriento. Por su parte, la escuela finesa aplicó un método de estudio histórico-geográfico a la literatura popular, es decir, se dedicó a recoger el mayor número posible de variantes textuales y las ordenó cronológicamente siguiendo un orden geográfico para poder observar la evolución histórica de los materiales. Vemos, pues, como el evolucionismo se hace patente, de igual manera, en el estudio socio-cultural. Las explicaciones científicas de Darwin permiten englobar la sociedad en un único esquema evolutivo. Según expresa Prat y Carós, "el salvaje se convierte en el representante contemporáneo de las poblaciones históricas europeas" .

En resumen, según el autor que nos ocupa podemos afirmar que el folklore en Europa se articula en torno a dos grandes paradigmas teóricos: el historicismo romántico, que nace como auxiliar de la filología comparada y se centra en la literatura popular, y el evolucionismo, interesado por las costumbres y las creencias sirve de complemento de las tendencias antropológicas.