3.4 Globalización y antropo-ética

Por último, la gestión del conocimiento se da en el marco de la globalización, en tanto este proceso trasciende cada vez más las fronteras nacionales, insertándose en un contexto mundial. Y en esto vienen teniendo una influencia significa las tecnologías de la información y de la comunicación, como el Internet, la televisión satelital, la telefonía móvil, etc., que permiten la comunicación del conocimiento entre diferentes países de forma oportuna y ágil.

Este análisis debe situarnos en el inicio, allí donde empieza la globalización como la entendemos en la actualidad: como un proyecto de los países llamados desarrollados de crear un espacio de comercio común a nivel mundial, donde se nos invita a todos a comercializar los bienes y servicios, mediante la comunicación mundial. Y esto ya tiene una notable implicación ética: se trata de que progresivamente los seres humanos interactuemos cada vez más y abramos las puertas a otras culturas, pero el propósito es principalmente utilitarista, en tanto es relacionarnos más a nivel mundial, pero para hacer más negocios y abrir mercados, una prioridad de los países desarrollados para poder exportar sus excesos de producción.

Cuando la gestión del conocimiento se da esencialmente en este marco de acción, es decir, cuando priorizamos trabajar con el conocimiento al servicio del mercado mundial, que muchas veces es al servicio de los países desarrollados, entonces se está participando en consolidar el economicismo en la sociedad mundial, a través de la ley de la oferta y de la demanda y el refuerzo del individualismo, que se expresa muy bien con el término de «hommo economicus», dejando de lado las otras dimensiones humanas, como el amor por el conocimiento y la sabiduría en sí mismas, la construcción del tejido social, la autorrealización personal, y la búsqueda del desarrollo sostenible a través del equilibrio ecológico con el medio ambiente.

Y es por eso que en todos estos aspectos estamos en crisis, y estas crisis cada vez aumentan más su intensidad por las pocas acciones que tenemos para afrontarlas. Miremos esto: cuando se da una crisis económica, esto es una alerta mundial, y de inmediato todos comienzan a participar para buscar resolverla.

Eso sucedió por ejemplo hace varios años con la crisis económica de Argentina, y con el apoyo internacional este país se recuperó. Sin embargo, cuando se trata de otros asuntos humanos igualmente importantes como el problema del hambre en muchos países pobres, la violencia sectaria, la violencia política, etc., allí si no se da este proceso de apoyo masivo a nivel internacional. Allí no se da la solidaridad internacional, y cuando se da ésta es porque hay grandes intereses económicos en juego.

Estamos entonces en un proceso de mercado y de globalización desde un pensamiento reduccionista, fragmentado, que no tiene como meta la realización personal en correspondencia con el desarrollo social y económico, en el marco de un desarrollo sostenible. De este modo, la ética se reduce a códigos para regular las relaciones y establecer sanciones, donde se desintegra como tal el sentido de responsabilidad y solidaridad sistémica, sin buscar generar procesos de convivencia en sí, con los otros y con el entorno en una perspectiva del presente y pensando en las generaciones futuras.

Entonces lo que se da es que nos movemos por códigos de ética, pero no por una antropoética (Morin, 2002a), que logre vincular en toda la sociedad mundial el bucle individuo-sociedad-especie-humana-otras-especies-ambiente-cosmos. Desde el pensamiento complejo, entonces, la ética es siempre una antropo-ética vinculante del ecosistema en el cual está inmerso el ser humano.

Y para ello son necesarios cuatro controles mutuos para la regulación sistémica: los primeros dos controles son del individuo por la sociedad y el de la sociedad por el individuo, a través de la democracia (Morin, 2002a); el tercer control está en la regulación social por la humanidad y viceversa mediante la construcción de una ciudadanía terrestre en una comunidad planetaria para generar una Tierra Patria, es decir, de un estado-nacional mundial, para que, sin dejar de lado la pertenencia a una región y a un estado-nación en particular, se participe en esta comunidad mundial.

Y ello requiere, como dice Morin (2002a, b), una política de civilización, en la cual afiancemos y construyamos políticas y estrategias desde la antropo-ética. El cuarto control, es el control de la especie humana por el ecosistema global y cósmico, y viceversa, que sólo se logra con el desarrollo de la consciencia y la sensibilidad ecológica.