El candomblé

El candomblé, culto de los orixás, de origen totémico y familiar, es una de las religiones
afrobrasileñas practicadas principalmente en Brasil aunque ha llegado a los países vecinos como:
Argentina, Colombia, Panamá, Uruguay, Venezuela y hasta México.
La religión tiene por base al ánima (alma) de la naturaleza y por tanto es clasificada como animista.
Comenzó en Brasil, gracias al conocimiento de los sacerdotes esclavizados y traídos desde África,
junto a sus orixás/nkisis/voduns, su cultura y sus dialectos entre 1549 y 1888.
Pese a estar confinado originalmente a los esclavos, prohibido por la Iglesia Católica y hasta
criminalizado por algunos gobiernos, el candomblé prosperó durante cuatro siglos y se expandió
notablemente desde el fin de la esclavitud en 1888. Hoy es una de las principales religiones
establecidas, con seguidores de todas las clases sociales y decenas de miles de templos. En censos
recientes aproximadamente 3 millones de brasileños (1,5% de las población total) declararon al
candomblé como su religión. En Salvador de Bahía existen 2230 terreiros registrados en la
Federación Baiana de Cultos Afrobrasileños. Además, en la cultura brasileña las religiones no se
ven como exclusivas y según algunas organizaciones culturales afrobrasileñas hasta 70 millones de
personas participan en rituales del candomblé, regular u ocasionalmente. Los Orixás del candomblé,
los rituales y las fiestas son hoy parte de la cultura y el folclore brasileños.
El candomblé no debe ser confundido con umbanda y macumba, otras dos religiones afrobrasileñas
de similar origen, ni con otras religiones afroderivadas como el vudú haitiano, la santería cubana y
el obeah, las cuales surgieron independientemente del candomblé y son virtualmente desconocidas
en Brasil.

ORIGENES
Los esclavos afrobrasileños pertenecían a diversos grupos étnicos como los yoruba, los ewe, los fon
y los bantú. Como la religión se volvió semiindependiente en regiones diferentes del país y entre
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grupos étnicos diferentes, "divisiones" o naciones surgieron distinguidas entre si principalmente por
el conjunto de divinidades veneradas, el atabaque (música) y la lengua sagrada, usada en los
rituales.
La siguiente es una clasificación poco rigurosa de las principales naciones y subnaciones, de sus
religiones de origen, y de sus lenguas sagradas:
- Nagó o yoruba
o Ketu o queto (Bahía) y casi todos los estados (lengua yoruba)
o Efan en Bahía, Río de Janeiro y São Paulo.
o Ijexá, principalmente en Bahía.
o Mina-nago o tambor de mina, en el Maranhão.
o Nago egbá o xangó del Noreste, en Pernambuco, Paraíba, Alagoas, Río de Janeiro y
San Pablo.
o Xambá en Alagoas y Pernambuco (esta subnación está casi extinta).
o Funfún o panameño (esta nación es casi desconocida por manifestarse en las zonas
de menores recursos de Panamá y Venezuela)
- Bantú, angola y congo (Bahía, Pernambuco, Río de Janeiro, San Pablo, Minas Gerais,
Goiás, Río Grande do Sul). Su lengua sagrada es una mezcla de bantú, kikongo y kimbundo.
o Candomblé de caboclo (entidades nativas indígenas)
- Jeje. Esta palabra viene del vocablo yoruba adjejé, que significa 'extranjero, forastero'.
Nunca existió ninguna nación jeje en África, lo que se llamó jeje fue el candomblé surgido
de los pueblos venidos de la región Dahomé y los pueblos mahins. Eran llamados así
peyorativamente por los yoruba todos los que vivían al este y los manis vivían al este,
mientras que los saluvá o savalu eran pueblos del sur. El término saluvá o savalu viene de
savé, que era el lugar donde se adoraba a Naná. Al oeste vivían los abomey y al norte los
ashantis.
Todas estas tribus eran pueblos jeje y tenían por lengua sagrada la lengua ewe y la lengua fon. Otros
grupos jeje son jeje mina (en San Luis del Maranhão) y babacué (en Pará).
CREENCIAS
El candomblé es una religión monoteísta, es decir que no adora a varios dioses sino màs bien a uno
solo, el Dios único para la nación ketú es Olorum, para la nación bantú es Zambi y para la nación
jeje es Mawu. Son naciones independientes en la práctica diaria y en virtud del sincretismo
existente en Brasil la mayoría de los participantes como igual al Dios de la Iglesia Católica.
Los Orixás/Inquices/Voduns reciben homenajes regulares con ofrendas, cánticos, danzas y
vestimenta especial. Así, cuando hay referencia mitológica a una divinidad creadora, esa divinidad
tiene tanta importancia en el día a día de los miembros del terreiro, como es el caso del Dios
Cristiano, que en la mayoría de las veces son confundidos con dioses.
- Los Orixás de la mitología yoruba fueron creados por el dios supremo, Olorun (Olorum) de
los yoruba;
- Los Voduns de la mitología fon o mitología ewe, fueron creados por Mawu, el dios supremo
de los Fon;
- Los Nkisis de la mitología bantú, fueron creados por Zambi, Zambiapongo, dios supremo y
creador.
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El candomblé rinde culto, entre todas las naciones, a cincuenta de las centenas de deidades antes
adoradas en África. Sin embargo, en la mayoría de los terreiros de las grandes ciudades, son
dieciséis las más adoradas. Lo que sucede es que algunas divindades tienen "cualidades", que
pueden ser adoradas como un diferente Orixá/Inquice/Vodun en uno u otro terreiro.
Entonces, la lista de divinidades de las diferentes naciones es grande, y muchos Orixás de ketu
pueden ser "identificados" como los Voduns de los jejé o Inquices de los bantú en sus
características, pero en la realidad no son los mismos: sus cultos, rituales y toques son totalmente
diferentes. Los Orixás tienen personalidades, habilidades, preferencias y rituales individuales, y
están ligados a un fenómeno natural específico (un concepto no muy diferente al Kami del
sintoísmo). Toda persona es escogida al nacer por uno o varios "patronos" Orixá, que un babalorixá
identificará. Algunos Orixás son "incorporados" por personas iniciadas durante rituales del
candomblé; otros -- como los llamados Funfun (blancos), que tomaron parte en la creación del
mundo -- no.
SINCRETISMO
En el tiempo de las senzalas, los negros para poder rendir culto a sus Orixás, Inquices y Voduns
usaban como camuflaje altares con imágenes de santos católicos, aunque según algunos
investigadores este sincretismo ya había comenzado en África, inducido por los propios misioneros
para facilitar la conversión. Después de la liberación de los esclavos comenzaron a surgir las
primeras casas de candomblé y para entonces la religión había incorporados muchos elementos del
Cristianismo, crucifijos e imágenes eran exhibidos en los templos y Orixás eran frecuentemente
identificados con santos católicos. Algunas casas de candomblé también incorporaron entidades
caboclos, que eran consideradas paganas como los Orixás. Pero al usar imágenes y crucifijos,
surgieron persecuciones por parte de las autoridades y por la Iglesia, que veían al candomblé como
paganismo e brujería. En los últimos años, ha aumentado un movimento "fundamentalista" en
algumas casas de candomblé que rechazan el sincretismo con elementos Cristianos y procuran
recrear un candomblé "más puro" basado exclusivamente en elementos Africanos.
TEMPLOS
Los templos de candomblé son llamados casas, roças o terreiros. Las casas pueden ser de linaje
matriarcal, patriarcal o mixto:
- Casas pequeñas, que son independientes, poseídas y administradas por el babalorixá o
iyalorixá dueño de casa y por el Orixá principal. En caso de fallecimiento del dueño, la
sucesión en la mayoría de las veces recae sobre parientes consanguíneos, y en caso que no
haya un sucesor interesado en continuar, la casa es desactivada. No hay administración
central.
- Casas grandes, que son organizadas y tienen una jerarquía rígida. La propiedad del edificio
no es del sacerdote, sino que pertenece a alguna organización civil.
La progresión en la jerarquía depende del aprendiz y su desempeño en los largos rituales de la
iniciación. En caso de muerte de una iyalorixá, la sucesora es escogida, generalmente entre sus
hijas, por medio del juego de adivinación Opele-Ifa o juego de búzios. Si la sucesión es muy
disputada o no se encuentra un sucesor, esto conduce frecuentemente al cierre de la casa. Es por
esto que en Brasil hay solo 3 o 4 casas que rondan los 100 años.
SACERDOCIO
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En las religiones afrobrasileñas el sacerdocio se divide en:
- Babalorixá o Iyalorixá: sacerdote de Orixás
- Doté o doné: sacerdote de Voduns
- Tateto y mameto: sacerdote de Inquices
- Babalawo: sacerdote de Orunmila-Ifa del culto de Ifá
- Bokonon: sacerdote del Vodun Fa
- Babalosaim: sacerdote de Ossaim
- Babaojé: sacerdote del Culto a los Egungun
- Padres y madres de santo: sacerdotes de la umbanda y otras

PANTEON YORUBA
- Olodumare Dios Supremo.
- Olóòrun Manifestación de Olodumare.
- Olóòfin Manifestación de Olodumare.
- Òrunmílà Testigo de la Creación y Òrìsà que usa el oráculo de Ifá para aconsejar al resto de
las divinidades.
- Ifá Divinidad que representa la Adivinación.
- Èsù La contracara de Olodumare, de quien tampoco se conoce su principio y co-habitaba
junto a éste en el comienzo de los tiempos. Señor de los Caminos, del movimiento o acción,
es la energía primordial del movimiento en el universo que provoca el desequilibrio que
hace posible los cambios y la evolución.
- Elegba o Elegbára Es el dueño de los caminos y el destino, es el que abre o cierra el camino
a la felicidad; es muy travieso y su nombre significa "Dueño de la rata veloz" (Oní-egbára)
en la escritura yorùbá la palabra oní-egbára por fonética se escribe y pronuncia como:
Elegbára, por tal motivo es asociado con las ratas y los ratones vivaces, animalillos que
también le son ofrendados en el África. Por otra lado, Elégba (Légba) es la forma más usada
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por los grupos nagos de Benin (ex-Dahomey) donde se le conoce como el "Dueño del
látigo" (Oní-egba) ya que es quien se encarga de castigar a quienes no cumplen las reglas
establecidas por Òrìsà o a quienes no hacen las ofrendas prescriptas. También conocido bajo
el nombre Bàrà, pues representa al Èsù personal de cada ser humano, si Èsù es una energía
que habita en el universo, Bàrà es una porción pequeña de esa energía habitando en cada
Ser.
- Ògún Dios de la guerra. Señor de los metales (principalmente el hierro) y en consecuencia
de los elementos de trabajo.
- Òóòsì Òrìsà cazador. Por ser proveedor de alimento se lo relaciona a la abundancia.
- Òun Divinidad del amor y del río que lleva su mismo nombre, asociada también con la
riqueza, las joyas, la belleza y la fecundidad femenina. La Diosa Afrodita de los yorùbános.
- ÒÒáàlà El más viejo de los Òrìsà. Se lo considera el padre de todos. Es la sabiduría y la
buena salud, también conocido como Obàtálá, entre otros nombres.
- Sàngó Òrìsà del trueno y la justicia.
- Yèmja Òrìsà del río Òògun (en Nigeria) para los Egba, mientras que para los Egbado y la
diáspora en América se la relaciona con el mar.
- Oya Òrìà de los vientos y las tempestades. También rige a los muertos. Los Egbado la
llaman Yànsán o Iyàmesán y está relacionada con los vientos marítimos, pues se le rinde
culto a la òrìsà del mar.
- Aganjú Òrìà de los volcanes. Dueno del magma.
- Odùdúwà Rige los secretos de la muerte.
- Òlóòkun Òrìsà del mar (es el Dios Neptuno de los yorùbános).
- Obà(o)'lú'àiyé Orisha de las enfermedades también conocido como Babalúaiyé, Sànpónnà y
Omolu entre otros nombres.
- Òria Oko Orisha de la tierra y la agricultura.
- Erinlè Médico y adivino, también conocido como Inle, Ìrinlè.
- Yéwà Orisha de la castidad femenina.
- Òbà Divinidad del río que lleva su mismo nombre en Nigeria. Orisha del sufrimiento y la
fidelidad conyugal.
- Òsányìn Orisha de las plantas y la naturaleza.
- Ìbejì Orishas de la fortuna, la suerte y la prosperidad.
- Nàná Burúkú
- Ìrokò Divinidad del árbol africano que lleva el mismo nombre.
- Òge son los cachos que eran de ogum y viven con shango segun referencia de algunos
signos.
- Òkè
- Abita (Parece más un Òrìsà del nuevo mundo que de Nigeria). Se trata de una especie de
divinidad nueva creada en Cuba a partir del sincretismo entre Èsù y Lucifer. El nombre
"Abita" proviene de la deformación de la palabra "Albita" que viene de "Alba" y hace
referencia el Lucero del Alba, representativo del Ángel caído Lucifer.
- Àbatà
- Aña (àyán) Divinidad de los tambores.
- Bóròmu y Bóròsiá son eru
- Yembó o Yemú Divinidad femenina. Es la mujer de Obàtálá y a veces se le nombra en la
diáspora como Osanla hembra, otras como Yemoja Nana.
- Ori deidad que nace con el ser humano antes de este tener conciencia propia.
- Aja (¿?)
- Aje shalunga
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- Aroni Divinidad que vive en los montes y trabaja con las hierbas, tiene una sola pierna y se
cree que es el mensajero de Òsànyìn.
- Ayao
- Dadá
- Egbe Divinidad que representa al doble espiritual que está en el Orun viviendo como un
reflejo de cada Ser Humano.
- Esí
- Korikoto
- Olosa Divinidad de las Lagunas.
- Oranmiyan Hijo de Ògún y Odùdúwà, se dice que nación con la mitad de su cuerpo claro
(por Oduduwa) y la otra mitad oscuro (por Ogun). Fue el fundador de la ciudad de Òyó (Old
Oyo, al norte de la actual Oyo)
- Orungan se relaciona como el fuego eterno entre otros.
- Òròiná el fuego del centro de la tierra.
- Oshumare (òsùmààrè) Divinidad del Cielo y del Arco Iris.
- Iku No es un òrìsà, sino que se trata de un ajogun buburu, aquellos que luchan en contra de
los hombres.
Los yoruba también veneran sus egungun (ancestros).

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