Capýtulo 18:

 Cultura e Identidad

El Ecuador es un país intercultural y multilingue, en este territorio habitan 13 nacionalidades y 14 pueblos. Se encuentran ubicados en las tres regiones del país. En la costa se asientan las nacionalidades Awa, Chachi, Tsáchila y Épera; en la Sierra los Kichwa y el la Amazonía los Cofán, Siona, Secoya, Zápara, Shuar y Achuar.

Esta diversidad cultural  se identifican por sus formas de organización social y política, por su alimentación, por sus costumbres, por sus economías de sobrevivencia,  por sus saberes y conocimientos, por su administración de justicia, idioma, vestimenta, arte, artesanía, cosmovisión, sitios sagrados, mitos, leyendas y territorio.

"Los ancestros de las nacionalidades y pueblos sabiamente pensaron que el pasado determina el presente y configura el futuro, por ello su noción del tiempo es circular y su proceso histórico espiral" (CODENPE, 2001).

La constitución política del estado en el art. 62 hace referencia de que la cultura es el patrimonio del pueblo y constituye el elemento esencial  de su identidad. El Estado promoverá y estimulará la cultura, la creación, la formación artística y la investigación científica. Establecerá políticas permanentes para la conservación, restauración, protección y respeto del patrimonio cultural tangible e intangible, de la riqueza artística, histórica, lingüística y arqueológica de la nación, así como del conjunto de valores y manifestaciones diversas que configuran la identidad nacional, pluricultural y multiétnica. El Estado fomentará la interculturalidad, inspirará sus políticas e integrará sus instituciones según los principios de equidad e igualdad de culturas.

A pesar de la gran heterogeneidad de los pueblos en términos lingüísticos, de organización  social y de formas de relación con el medio natural, existe una gran homogeneidad en los principios  básicos que rigen las expresiones específicas de cada uno de los pueblos. Entre estos principios   fundamentales se encuentra una visión del hombre no como dueño sino como parte integrante del  entorno natural, la preponderancia de la comunidad sobre el individuo, los principios de la reciprocidad y la redistribución que primen sobre la acumulación de bienes y recursos, así como  fuertes valores éticos y espirituales en la relación con el entorno natural y con la comunidad (Ver `Banco de Datos sobre Legislación Indígena http://www.iadb.org/sds/ind).

La cosmovisión de los pueblos indígenas se basa en la relación armónica y holística en todos los elementos de la Madre Tierra al cual el ser humano pertenece pero no la domina. De esta forma el concepto de la acumulación es muchas veces ajeno a la cultura indígena, y de hecho la mayoría de los idiomas indígenas carecen de conceptos como `desarrollo´, `riqueza´ o `pobreza´. En la cosmovisión indígena no existe la lógica de un proceso linear progresivo, sino más bien conceptos como la circularidad, el futuro que al mismo tiempo es pasado, el tiempo que se rige por los ciclos naturales  del movimiento de los planetas y de los ciclos estacionales y agrícolas. Su racionalidad económica no  es de acumulación sino de relación armónica con el entorno y uso respetuoso de los recursos naturales  para el bienestar de toda la comunidad. Por lo tanto en la economía indígena rigen los principios de  reciprocidad y redistribución para que todos los miembros de la comunidad tengan acceso a los  mismos niveles de bienestar.

La organización social y el ejercicio de autoridad y poder reflejan principios  de armonía, equilibrio y consenso. La democracia indígena es participativa (no representativa) y  enfatiza la necesidad de diálogo y consenso, priorizándose el papel de los ancianos como las  autoridades cuya sabiduría y mayor cercanía al mundo de los ancestros pueden mejor vigilar sobre el  equilibrio y el bienestar de la comunidad.

Los conocimientos y prácticas milenarios del manejo del ambiente y de los recursos naturales   también se reflejan en los sistemas de atención a la salud, que pone énfasis en el mantenimiento del equilibrio del individuo con la comunidad, con el medio natural y con el mundo de los ancestros y de  los espíritus. En esta forma holística de atención a problemas de salud no es la curación de síntomas  sino la restauración del equilibrio que predomina. En esto contexto el uso de plantas medicinales, el  rol de las parteras, curanderos, herbólogos y sacerdotes y las prácticas shamanisticas son partes  integrales de la medicina indígena (Anne Deruyttere 2001).

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